Purnapramati retreat near Mangalore

(Note: Pawanji conducted a retreat for the teachers of Purnapramati school of Bangalore between 3rd to 11th February, 2024 at Purnaprajna Prakruthi Paathshaale near Mangalore. The Paathshaale is set in a lush forested area near Kudremukh national park. Around 50 teachers from Purnapramati came in three batches to attend a retreat titled ‘Sanaatan and modernity. Photos of the retreat are posted on our Telegram channel.The following is the note written by Pawanji after the retreat.)

I want to thank everyone especially Swami ji, Satyanarayan Acharya ji, Srinivasa, Balchandra, Latha and the entire Purnapramati team as well as other participants for giving me this opportunity to share and organise this event in such an idyllic place. I believe the place, the environment contributes equally to the unfolding that happens.

It was good for me in more ways than one. I could witness rootedness in practice and appreciate it. I could see sahajata in the Anandavana (Purnapramati’s gurukula on the outskirts of Bangalore) students, teachers and many others. I could see the sincerity and, this is important to me, reaffirm my faith in such qualities. Acharya satyanarayan and Swami ji validated many things and that again reaffirms that we are on the right path. So thank you all.

I am getting more and more convinced about the need to challenge and expose the myth of modernity otherwise even tradition is in the danger of getting fossilised.

Also the importance of spaces like the one created by purnapramati through this dialogue, of a discussion forum for people who are rooted and also have knowledge of the devastation caused by modernity, needs to be recognised. And at some point we will have to get rid of our hesitations and fear which makes us compromise by trying to build bridges between modernity and tradition. This is not possible. They are in conflict with each other. Traditions are rooted in the sanatana, irrespective of which tradition. All traditions ultimately have to be based on sanatana—if they are not, they are merely ideologies. And, of course, modernity is not based on anything at all. It is rootless. It is false. Schools like Purnapramati and Udbhavaha and perhaps even traditional institutes like the Purnaprajna Vidya Peetha need to shed their inhibition and come out boldly to challenge modernity, to create such spaces and increase their scope by including not just students, parents and teachers but also lay people uncomfortable with the mainstream systems of education. We need to show all these people that they have the alternative to step out.

Ghar Wapsi

(The following is extracted from a long note Pawanji wrote on the SIDH WhatsApp group)

Since 2014, a sharp divide has emerged in the Bharatiya samaj. No, I am not talking of the Hindu-Muslim, or the caste, or the rich-poor or the North-South divides. In the context of power, the only divide of significance in our country has been between the minority of ruling elites—the tiny percentage of our population steeped in modern/ western values and completely alienated from their cultural and civilizational roots—and the vast majority of the dis-empowered ordinary Bharatiyas. All other divisions are dwarfed in front of this one and if this divide can be bridged then other divisions will get consumed and become redundant.

Different governments have come and gone, even the Britishers came and were sent back, but this alienated minority always managed to remain close to the centres of power. After independence Nehru and his Congress with the backing of powerful international forces made sure that all four pillars of (modern) democracy remained firmly in the grip of this alienated minority. This status quo got so deeply entrenched in the system that, over time, even the dis-empowered majority started believing that to be part of the power structure, one had to renounce one’s roots and adopt the value systems of the ruling elite.

It is the good fortune of this country that, for the first time after independence, in 2014 a crack finally appeared in one of the pillars of democracy—the legislature. We have had non-congress governments in the past, in 1977, 1989 (V.P. SIngh), 1990-91 (Chandrashekhar), 1998 (Atal Bihari Bajpai) but the changes they brought in were cosmetic. The order of the ruling elites was not shaken by any of them. But the change since 2014 is unlike any other, it is monumental. It has unleashed a dormant energy that was suffocating for centuries. It will be a mistake to see this change merely from a short term political lens.

This change has silently ignited something powerful in the majority still connected with their civilizational roots. It is something similar to the experience of Sri Hanuman when the wise Jamvant awakened him to realize his hidden powers. After a long time, our ordinary people are sensing freedom and the joy of breathing freely. This has suddenly given them confidence to value and appreciate themselves and their ways and not feel diffident and ashamed about themselves.

It is a major disruption. The alienated elite are extremely uneasy and unable to fathom the change. If they wish to make sense of the civilizational churning that is happening they will have to look, not outside (as they are used to), but deep within themselves. In this process of self-examination they will be required to see themselves dispassionately, almost like one is required to observe one’s thoughts and feelings during meditation. And this is not going to be easy. Most of them will back off and revert to their old ways of ignoring reality and putting all their energies in creating the same old world they have been so comfortable with.

But those few like us who are neither there nor here, those who have also been a part of that elite power structure from time to time and have enjoyed its fruits, but by some quirk of fortune have also remained connected with the roots of this great civilization, may go through this yagna and come out purified. We may realize that all the various masks we were wearing all these years, trying to belong to that false but rarefied atmosphere of the power elite were so unnecessary and so burdensome. This is the time of praayshchita (atonement) for us, paving the way for our ghar wapsi – coming home. Ghar wapsi to being able to relate to the majority, our long lost brothers and sisters, to appreciate their ways and their greatness, to appreciate the greatness of our civilization.

This is a period of great churning the likes of which is rarely seen, even in centuries, and this change is happening not just in Bharat but all over the world. 2014 has been a watershed year unleashing an amazing energy residing in our ordinary people who are able to, for the first time, find a voice, a space for themselves. Be it Kashi Vishwanath, Mahaakaal, installation of Netaji’s statue on Kartavya Path and now this great event of Ram Mandir, these events need to be seen as major milestones in a process of civilizational resurgence.

What are our retreats about?

(The following is collected together from messages written by Pawanji on a WhatsApp group)

In the retreats that SIDH has been organising over the recent past, we have tried to invite only those who in our opinion are more or less aligned together. More or less on the same page in terms of self-enquiry and a genuine desire to Know (to know what is it all about?). The retreats are broadly about exploring the inner world, the self and the external world. We do not use any scripture, any Guru for this because we believe in this process of delving within in togetherness. We have no issues with scriptures or genuine Gurus, for them we have the highest of regard, but we think our retreat process, which is non-hierarchical, is better for self-learning. Authority has a tendency to lead us towards belief rather than learning.

Why saman-dharmi or people on the ‘same page’? The entire retreat process is a means to go deep within and get answers (from within) rather than from someone else. When people are on the same page and are sincere about the enquiry then they are deliberating (speaking and listening), but not with the other but with themselves. Samandharmita is supportive, or rather a pre-condition, of the other becoming a catalyst in our journey of diving deep within. Otherwise, the deliberations tend to be argumentative and opinions, facts and information start dominating rather than Truth. Arguments are aligned with opinions. Self-enquiry and authentic questioning (as different from rhetorical questions or challenging questions) is aligned with Truth. Opinions, by their very nature, will always differ, while Truth tends to converge even if different people come from different directions.

Another essential requirement, in line with the above, is the importance of authenticity in such a process. Authenticity is with oneself, honesty is with others. Honesty is certainly a virtue but authenticity is even more difficult. The ultimate lie is with the self not with the other. In the process of self enquiry and for “stepping out”, authenticity is essential. Authenticity to acknowledge our inauthenticity with ourselves (nothing to do with the other) and not feel depressed. No justification and no guilt. No blame and no complaint. No feeling sorry for oneself. No victimhood. All of these are escape routes – mind games to keep us away from going deep within.

To understand modernity we need to acknowledge that all of us – to a larger or lesser degree – are afflicted by it. This is painful to acknowledge because our tendency is to justify all our actions. To be rid of the trap of modernity we need to see its totally illusionary nature. The gap between what is professes and its reality. This leads to भ्रम मुक्ति and मोह भंग। if this happens, we step out of the trap of modernity. This is what we are trying to do in our retreats.

Satya Anirvachaniya Hai

(To a question on WhatsApp about stark contradictions in what Osho says, for example that Krishna is great in one talk and Krishna is no good in another, Pawanji responded in the following manner. I thought it needed to be recorded as a blog post here.)

सत्य अनिर्वचनीय है, इसे भाषा में व्यक्त नहीं किया जा सकता, यह हमारे यहां कहा जाता रहा है। भौतिक जगत को, भावनाओं को भी, एक हद तक बताया जा सकता है पर सत्य तो अनुभव की वस्तु है, उसे बताया नही जा सकता। संकेत दिए जा सकते हैं। पहली बात तो यह। सत्य की तरफ इशारा ही कर सकते हैं। फिर अनुभव होना और निष्कर्ष पर पहुंचना, ये दो बिल्कुल अलग अलग बातें हैं। सत्य का निष्कर्ष नहीं निकाला जाता । सत्य तो बस होता है।

तीन मुख्य प्रश्न है संसार में। १) क्या २)क्यों और ३) कैसे। “क्या” का उत्तर सत्य में है। सत्य यानि हमेशा एक जैसा – हर काल में और हरेक स्थान पर। समय और स्थान से निरपेक्ष। इसलिए उसे सनातन कहा जाता है। सत्य को पहचाना जा सकता है उसके बाद अनुभव।

“क्यों” दिमाग के दायरे में आने वाली वस्तु है। “क्यों” यानि कारण। कारण एक से अधिक होते हैं। पर बहुदा हम किसी एक या दो प्रमुख दिखने/लगने वाले कारणों को देखकर निष्कर्ष निकाल लेते हैं। कई बार, साइंस वालों को भी अपने बताए कारणों पर पुनर्विचार करना होता है। कहने का अर्थ, “क्यों” का उत्तर मैं उतनी गंभीरता से नहीं लेता। काम चल जाय उतना भर। कई बार बगैर “क्यों” के उत्तर के भी काम चलता है। हमारे लोक ज्ञान की परंपराओं में “क्यों” को बहुत महत्व नहीं दिया गया है। Observation और patterns को देख कर भी निष्कर्ष निकाल लेते थे लोग। अंदाजा लगा लेते थे – बारिश होगी की नही, मौसम कैसा रहेगा, कौन सा भोजन कब करना ठीक है, कब नहीं, कौन सी फसल किस दिन लगानी ठीक रहेगी, कब काटना है, अमावस्या, कृष्णपक्ष, पूर्णिमा, ग्रहण इत्यादि के हिसाब से। इसका लॉजिक अलग था जो पैटर्न पर और observation based था। कहने का तात्पर्य “क्यों” का उत्तर एक ही हो यह जरूरी नहीं। और निष्कर्ष की बात “क्यों” से जुड़ी है।

फिर “कैसे”। ” कैसे” का संबंध तो ‘करने’ से है। करना हमेशा ही स्थिति परिस्थिति यानि सामयिक स्थिति पर निर्भर करेगा।

सत्य सूक्ष्म होता है और स्वयं को ढूंढना पड़ता है। दूसरे के बताए से चलता नही – वह कोई काम का नहीं। “क्यों” और “कैसे” दूसरा बता सकता है। इसमें सामान्य लॉजिक की भूमिका है। इसलिए बहुत सी परंपराओं में “क्या” या सत्य को बताने के लिए paradox का सहारा लिया गया। Zen Buddhism में तो बहुत ही। हमारे यहां भी जैसे हम उलट बांसी के बारे में सुनते हैं। ओशो भी कुछ वैसे ही बात करते हैं। वह हमारे दिमाग को जड़ता से बाहर निकालने का प्रयास करते हैं। क्योंकि यह हमारा आधुनिक दिमाग ठस हो गया है, जड़ हो गया है। उसमे दुनिया भर की मान्यताएं भरी पड़ी हैं जो उसकी सोच, उसके तर्क, उसके निष्कर्षों को प्रभावित करती रहती हैं, पर हम उन मान्यताओं के प्रति बिल्कुल अनिभिज्ञ रहते हैं। ओशो की कोशिश है हम उनसे बाहर निकलें और एकदम innocent हो कर चीज़ों को देखें, समझें। सरन इसे noetic sensitivity कहते है जो हमने खो दी है। उसे जगाने की कोशिश होती है इन contradictory (लगने) वाली बातों से।

Some aspects of modernity

(Note: The following is extracted from a conversation on the ‘SIDH Discussion Forum’ WhatsApp group. Click here to join this group)

आधुनिकता को सिर्फ intellectually ही नही, उसके उन पक्षों को भी समझना जरूरी है, जिनसे हम एक आम आदमी को समझा सके, सचेत कर सके। इसमें हमे स्वयं ही काम करना होगा। इसमें यानि आधुनिकता में एक तो यही कि इसमें यह इंप्रेशन दिया गया है कि “सबका अपना अपना सच होता है”। इसका implication यह है कि सनातन की बात करना ही दुभर हो गया है। क्योंकि यदि सबका अपना अपना सच है तो कोई सनातन सत्य है ही नहीं, क्योंकि सनातन का अर्थ ही यह है कि “सबके लिए एक जैसा और सभी काल में एक जैसा”। दूसरी जरूरी बात जो मुझे लगती है वह है “व्यक्तिवाद” जो हरेक (हम सब भी उससे कमोबेश ग्रसित हैं) के अंदर तक घुस गया है। यह व्यक्तिवाद फिर अंदर बैठी एक बड़ी इच्छा “लोकेशना” से जुड़ गया है। इस बीमारी से बुद्धिजीवी, राजनीति वाले, एक्टिविस्ट, और आम आदमी सभी ग्रसित हैं। इस पर भी ध्यान देने की आवश्यकता है। आम आदमी पुत्रेष्णा और वित्तेष्णा में फंसा है और जो उससे ऊपर उठते है वे लोकेश्ना में फंस जाते हैं। यह रोग है और आधुनिकता ने इसे अपनी शक्ति बनाया है।

आधुनिकता को समाज रास नहीं आता। समाज का अर्थ ही है की वह बहुत हद तक स्वावलंबी होता है। और साथ ही भौतिक आवश्यकताएं समाज मे स्वतः ही नियंत्रित होती हैं क्योंकि समाज दिखावे को रोकता है, पसंद नही करता, खास उत्सवों के अलावा। और स्वावलंबी समाज राज्य को चुनौती देने की ताकत रखता है क्योंकि वह उस पर आश्रित नहीं होता। यह बात राज्य व्यवस्था को रास नहीं आती। दूसरी तरफ क्योंकि खपत पर अंकुश होता है इसलिए आधुनिक बाजार और तंत्र को भी यह रास नहीं आता। समाज में व्यक्तिवाद पनप नहीं सकता।

शिक्षा और मीडिया और आधुनिक लोकतंत्र और बाजार एवं अन्य सभी आधुनिक तंत्र, आधुनिक technology सभी समाज के विरोध में खड़ी है और व्यक्तिवाद को पोषित और पल्लवित करती हैं, महिमामंडन भी होता है।

और इस आधुनिकता की बात पर एक और बात कहने का मन है। आधुनिकता में अर्थ पर शब्द भारी हो गए है। Written text बोले हुए से ज्यादा भारी बना दिया गया है। इसमें भी सत्य को चोट पहुंची है भले ही सीधे सीधे नही पर पहुंची है। शब्द पत्थर की लकीर हो गए। गद्य की महत्ता बढ़ गई, पद्य पीछे छूट गया । हल्का हो गया। गद्य के शब्द पत्थर की लकीर की तरह होते है, भारी होते हैं और उनके अर्थ सब अपने अपने हिसाब से बगैर मेहनत किए निकाल लेते हैं, बगैर सनातन का खूंटा ढूंढे और उससे बांधे । क्योंकि अर्थ तो वास्तविकता का ही होगा न और वास्तविकता यानि सत्य सनातन। “कुछ भी” अर्थ नही चल सकता। पर मजा यह है कि चल रहा है। अटकलबाजी। पद्य में लिखने या बोलने वाले और सुनने और पढ़ने वाले को अपने अंदर प्रयास पूर्वक झांकना पड़ता है, कोशिश करनी पड़ती है (मैं हल्की फुल्की कविता या शायरी की बात नही कर रहा। तुलसी या मीरा इत्यादि का सोचिए) । इस अंदर टटोलने की प्रक्रिया में वास्तविकता और सनातन के दर्शन हो, ऐसी संभावना प्रगाढ़ होती है। पर आज कल की गंभीर चर्चाओं में और लिखे हुए में ऐसा लगता है की शब्द अर्थ पर भारी हैं। सरन साहेब के लिखे में अलग बात इसलिए होती है कि उनका गद्य भी पद्य की तरह लिखा गया है इसलिए हमे मेहनत करनी होती है। सिर्फ पढ़ने से काम नहीं चलता पर स्वयं भी प्रयत्न करना पड़ता है अर्थ तक पहुंचने के लिए।

Knowing and Believing

जानना और मानना बाइनरी नहीं है। अगर हम मानते होते हैं और हम सजग होते हैं कि हम मान रहे हैं, तो यह एक बात होती है जिसका असर दिमाग में एक प्रकार का होता है, जिसके कारण आगे की प्रोसेसिंग एक प्रकार की होती है। उदाहरण के लिए मैं मान लिजिए कोई कर्म काण्ड कर रहा हूं। श्राद्ध को ही ले लें या गंगा स्नान को। मैं ये कर्म मान कर कर रहा हूं और सजग हूं कि मान कर कर रहा हूं कि यह करने से फलां लाभ मिलेगा/पुण्य मिलेगा, इत्यादि इत्यादि। मैं इस भ्रम में नहीं हूं कि यह सब जो मैं कर रहा हूं ये कोई rational या scientific कृत्य है और “मैं जानता हूं”। अब मैं दूसरा उदाहरण लेता हूं। मैं डाक्टर की diabetes या blood pressure की दवा खाता हूं । न मैं दवा के chemicals के बारे में कुछ जानता हूं, न उन chemicals के वजह से मेरे शरीर पर होने वाले असर को जानता हूं और न ही blood pressure के प्रतिमानों के बारे में मेरा कोई ज्ञान है। पर मैं एक आधुनिक सामान्य पढ़ा लिखा होने की वजह से यह कृत्य (दवा लेने का कृत्य) करते वक्त इस भ्रम में रहता हूं कि यह एक rational scientific कृत्य है और झाड़ फूंक या किसी जड़ी बूटी के इलाज के बनिस्पत rational है और वे सब अंधविश्वास है। यहां भी जहां तक मेरे जैसे सामान्य व्यक्ति का सवाल है यह कृत्य मैं मान कर ही कर रहा हूं डाक्टर और दवा पर आस्था रख कर पर में इस भ्रम में रहता हूं की यह काम scientific है। सबसे बड़ा लोचा यहीं है।

ये दो कृत्य एक ही तरह के है। दोनो ही मान कर किए जा रहे है पर एक में “मैं जानता हूं की मैं मान कर कर रहा हूं” और दूसरे में “मैं मान कर करते हुए इस भ्रम में रहता हूं की मैं जानता हूं”। यह भ्रम खतरनाक है जिसमे आज के rationality में अथाह आस्था (विश्वास नहीं कहूंगा) रखने वाले लोग फंसे हैं। इन दोनो प्रकार की सोच में दिमाग अलग अलग प्रोसेसिंग करता है और इसके प्रभाव भी अलग अलग छोड़ता है। एक में अहंकार, दूसरे में विनम्रता। यह विनम्रता आगे का रास्ता खोल सकने की संभावना जिंदा रखती हैं। रेशनलिटी से, उस भ्रम से जनित अहंकार आगे का रास्ता बंद कर देती है (जब आप न जानते हुए भी यह मान लेते है की आप जानते है तो आगे आपका दिमाग काम करना बंद कर देता है। स्वाभाविक है)। आज की आधुनिकता यही कर रही है । हम सब गुलाम हो गए है और अहंकार इतना की पूछिए नहीं। सैकड़ों उदाहरण है। करोना काल में लोग कितने भ्रम में रहे पर पढ़ा लिखा वर्ग का अखबार और टीवी पर कितना विश्वास था?

बाइनरी भ्रम से ही जनित है। either/or एक मानसिकता है, वास्तविकता नहीं। वास्तविकता तो “यह भी और वह भी” की है। This and that too, either and or। यह या वह का चयन स्थिति परिस्थिति तय करेगी। यही तो फर्क है न्याय की दृष्टि और कानून (law) की दृष्टि में। कानून की दृष्टि सपाट होती है either/or वाली। न्याय की दृष्टि ज्यादा सूक्ष्म, स्थिति परिस्थिति को ध्यान में रख कर फैसला करने वाली न की किताब जो एक जड़ वस्तु है, को केंद्र में रख कर फैसला करने वाली।

यहां ऐसा लगता है कि यह text/लिखित और मौखिक या आंख और कान की दुनिया का फर्क है। मौखिक दुनिया कान वाली ज्यादा संवेदनशील होती है शायद, ज्यादा ठहरी हुई भी। आंख, textual या लिखित शब्दों वाली दुनिया में जड़ता ज्यादा है । साथ ही आंख चंचल भी ज्यादा है। आधुनिक दुनिया ने कान वाली दुनिया को संगीत तक सीमित कर दिया है। ज्ञान, समझ, विवेक इन सब को आंख के हवाले कर दिया है। और आंख वालों की आंखों पर अलग अलग नंबर और रंगों के चश्मे (आइडियोलॉजी, ideas, मान्यताओं, वादों इत्यादि) चढ़ गए हैं। कान अभी भी खुला है पर बेचारे की दुनिया ओछी कर दी गई है, तिरस्कृत।

मैने तो पिछले २०/२५ वर्षों में कान से ज्यादा समझा। चाहे वह गांव के लोगों से, चाहे धरमपाल जी, नागराज जी या रविंद्र शर्मा जी या कमलेश जी या Rinpoche jee या और कोई भी इन सब को सुन कर ज्यादा समझ आया। आंख से कोई झगड़ा नहीं है । Either/or नहीं है। पर आंख की चंचलता और पढ़े हुए के अहंकार को ध्यान में रखना अच्छा होता है। कान का अहंकार कम होता है। देखिएगा “मैने ऐसा पढ़ा है, फलां ने ऐसा लिखा है, ऐसा फलां फलां जगह मैने पढ़ा है”। इसकी तुलना करिए “मैने ऐसा सुना है”। दोनों में फर्क है न? बोलने वाले के भाव में भी और सामान्य सुनने वाले पर होने वाले असर पर भी!

Sanaatan aur samayik

भारत में न्याय और सत्य की समझ और पश्चिम से आई आधुनिकता में न्याय और सत्य की समझ में बड़ा भेद है। और चूंकि हम सभी पढ़े-लिखों पर आधुनिक शिक्षा का चश्मा कमोबेश चढ़ा हुआ है इसलिए यह भेद जब तब हम भूल से जाते हैं। चश्मा ही नहीं यह तो अब हमारे DNA का हिस्सा है। और यही आज की सबसे बड़ी चुनौती है। समस्या जहां (समझ) से उत्पन्न होती है और जहां (समझ में) उसका समाधान है, वहीं गड़बड़ी भी है। Our mind is an amazing instrument. It sees, perceives, and interprets, analyses, plans – all in one. If there is fault in seeing/perceiving then the rest is only a consequence though our (stupid) arrogance tells us (actually assumes) otherwise. Modern education trains us to ignore the functioning of the mind, only focusing on a very minute quality of it called ‘intelligence’ (which is mostly a given (by the divine?) and no one has ‘done’ anything to enhance it). People strut around assuming they are ‘intelligent’, others hide behind ‘attitude’ to show they are ‘intelligent’, and majority harbours a grudge that they are not. This dis-ease is mostly a modern disease.

But I want to discuss the major difference between ‘Truth’ (सनातन) and ‘nyaya’ as understood in our civilization and as understood in the modernity imposed upon us. First of all there is a difference between ‘speaking truth’ (सच बोलना) and ‘Truth’ (सत्य)। सत्य और सत्य बोलने में फर्क है। “मैं झूठ बोलता हूँ” यह सत्य बोलना हो सकता है पर यह सनातन नहीं। “मनुष्य कभी कभी झूठ बोलते हैं” यह सनातन का वक्तव्य हो सकता है। सनातन सार्वभौमिक और सार्वजनिन होगा। Universal। सत्य बोलना या झूठ बोलना सामयिक घटना या सामयिक क्रिया है। क्रिया गतिशील है, बदलती रहती है। इसमे सनातन जैसा कुछ भी नहीं। यहाँ ‘होने’ और ‘करने’ का और ‘होने’ और ‘दिखने/दिखाने’ का फर्क महत्वपूर्ण हो जाता है। सनातन ‘होने’ में है। ‘करना’ और ‘दिखना/दिखाना’ सामयिक होता है – स्थिति/परिस्थिति के अनुसार बदलता रहता है। भारतीयता में सनातन और सामयिक के बीच संबंध या यूं कहें ‘होने’ और ‘करने’/’दिखने’/’दिखाने’ में एक संबंध स्थापित किया गया लगता है जिसे कभी कर्तव्य, कभी मर्यादा, कभी परंपरा का नाम दिया गया होगा। करने/दिखने/दिखाने वाली दुनिया को सनातन के खूँटे से बांधा गया। इसे ‘स्वास्थ’ और ‘स्वाद’ इन दो पहलुओं से समझ सकते हैं। स्वास्थ – सनातन। ‘स्वाद’ – सामयिक। स्वाद को नकारा नहीं गया पर स्वास्थ के खूँटे से बांध कर स्वास्थ। आज की आधुनिकता में खूंटा गायब हो गया है। इसलिए करना और दिखना जो सामयिक है वह बेलगाम हो गया है।

भारतीयता में इसलिए ‘न्याय’, जो अक्सर ‘करने’ में हैं को सनातन के खूँटे से बांध कर और स्थिति/परिस्थिति को ध्यान में रख कर किया जाता रहा है। इसलिए कभी कभी झूठ बोल कर या जानते हुए भी चुप रह कर भी ‘न्याय’ किया जाता है। न्याय करने में हैं इसलिए संदर्भ यानि स्थिति परिस्थिति महत्वपूर्ण हो जाती हैं। एक ही क्रिया अलग अलग संदर्भों में न्यायोचित हो भी सकती हैं, नहीं भी। सामयिकता बदलती रहती है। सनातन नहीं। न्याय का आधार सनातन पर न्याय का करना संदर्भ के मुताबिक। आधुनिकता में यह बारीक समझ है ही नहीं। यह लचिलापन, यह नृत्य वहाँ नदारद है। आज की कानून व्यवस्था वैसी ही है।

आज का पुरुष-स्त्री के संबंध में भी यह बात आती है। आज की woke संस्कृति और हमारे यहाँ के अर्धनारीश्वर वाली बात में बड़ा फर्क है। woke पूरी तरह भावना (feeling या संवेदना) आधारित है। इसका कोई खूंटा नहीं। यह unbridled है – बेलगाम। परंतु भाव हमारे ‘देखने’, हमारी दृष्टि हमारे perception पर निर्भर करता है। जैसे हम देखते हैं या हमे दिखाई देता है वैसे ही हमारे भाव उठते हैं। feelings are dependent on perception। यह हम भूल जाते हैं। आधुनिकता में इसकी कोई समझ नहीं। हमारे यहाँ feelings की नहीं ‘त्व’ की बात है। ‘त्व’ यानि जो ‘है’ । potentiality है। पुरुष (शरीर) में स्त्रीत्व है। और स्त्री (शरीर) में पुरुषत्व है। यह सनातन है। इसको पहचाना गया है। और जिस प्रकार न्याय किया जाता है पर वह सनातन के खूँटे से बंधा हो कर स्थिति/परिस्थिति (सामयिकता) को ध्यान में रख किया जाता है, वही बात यहाँ भी लागू होती है। पुरुष पूरी तरह स्त्री के गुणों मे सराबोर हो सकता है यदि सामयिक स्थिति परिस्थिति वैसी हो – नाटक करते वक्त, नृत्य करते वक्त (कुछ उदाहरण), या कृष्ण भक्ति में लीन होते वक्त, और स्त्री विकराल रूप धरण कर सकती है (रण चंडी)। सामयिकता manifested को निर्धारित करेगी पर सनातन के खूँटे से बंधे हो कर। बेलगाम नहीं। और न ही सभी को “एक ही तराजू में तोलने” वाले सिद्धान्त में तोला जाएगा।

यह जो भी लिख रहा हूँ जो अपनी समझ में आया। कोई दावा नहीं है।

Advice To Those Stepping-Out (Part 2)

(The first part of this post was published last week and is available here…)

Let us look at lokeshna and its relationship with individualism. I may be wrong but I am proposing that people who step-out tend to fall into the trap of lokeshna—almost unconsciously—to cope with loneliness and, of course, because of the disease inflicted by modernity—individualism. The attention one gets because of the act of stepping out can be exhilarating. And then subtly idealism and righteousness creeps in. Idealism is good as an aim to be used for course correction but idealism in “doing” or in the manifested world is false and hence problematic.

There are two realities—coexisting like two sides of the same coin. The eternal reality of “being” (है और होना) and the transient or manifested reality—in the “doing”. There is and will always be a gap between being and doing. After all they belong to different realities, different worlds—eternal and transient. The world of doing is circumstantial, is contextual, needs to change and adapt according to the times and circumstances. This is not to say that “doing” is rudderless or rootless. No, it can be anchored in the eternal but while manifesting takes into account the context. Idealism can only be in the “being”. In fact the eternal IS. There are no alternatives in the eternal, hence it is beyond comparison. Idealism has validity only when there is another possibility—not ideal. In eternal, there are no alternatives, hence there is no space for idealism. Unless we are calling the eternal or ISNESS as ideal.

In the world of doing what can and must be aimed for is that the “doing” is rooted or anchored in the eternal (Truth). But this world is changing, is transient, hence again there is no space for the ideal. What is ideal today, may not be tomorrow! Idealism is rigid in the transient. It tends to fix things. Hence in the world of “doing” Idealism is an idea, an imagination and ultimately a trap which makes us righteous (and others wrong). A trap because it can only feed the ego, it has no basis in (transient) reality.

Understanding of the eternal makes it quite clear that we are not the doers. At best we are nimitta karana (incidental in the happening). We are not the doers (upaadaan). We are a product of the opportunity (which presents itself), the circumstances and the sankalpa (decision to do/ what to do/not to do etc.). If we are not the doers then how can we take credit for what happens. We can rejoice in it but we can not take credit. The problem arises because we mistakenly start taking credit for what we “do” in stepping out. Therefore the need to refrain from both lokeshna and idealism, if one is stepping out.

Advice To Those Stepping-Out (Part-1)

People, who are sensitive to the happenings around, who are socially and politically aware and who have the courage to take a step to move out of their comfort zone and ‘do something’ to make a difference, face a lot of difficulties. After the initial enthusiasm (momentum) wears off the loneliness strikes. There is a huge comfort in familiarity, even when one is not necessarily in agreement or in alignment with the visible and invisible pressures exerted by the (familiar) ecosystem. Human beings have an innate ability to adapt to the circumstances, often by wearing different masks, each suiting a different set of demands imposed by different aspects of the ecosystem. When one steps out of this familiar surrounding, others (friends and family) do not know how to deal with this (new) person. The relationship(s) get disturbed and unbalanced. The one stepping out and the other (old friends and relatives) have a hard time during the transition phase. It is almost like entering into a new relationship with the same (but now in a new avatar) person. This is a process which takes time and one needs to deal with it patiently and with perseverance. There is no short cut in this process.

It is somewhat like the process of “passage rites” (or the various sanskaras in Hindu tradition). When one enters puberty or adulthood or when one gets married or gets the first child – the same process (of realignment) is in operation. Every individual has various relationships and they all need to undergo a change and individuals involved have to deal with the change with understanding. In these various changes (to do with sanskaras or passage rites) both the parties involved in a relationship have to work towards this new adjustment. But when it comes to the change when an individual decides to step out it is only this person who will have to work towards making realignments without any support from the other. Sometimes it is hard and may entail taking very tough decisions. It is quite possible that the people who have stepped out may not enjoy the same flavour in the realigned relationship and this can be discomforting. One has to be prepared for this eventuality. Relationship with other like-minded individuals helps cope with this loneliness.

But there is a bigger issue involved in the process of stepping out. We are all products of modernity. And modernity has taken deep roots in all of us. One of the strongest strains of this root is the disease of “individualism”. We are all afflicted with this to a smaller or bigger degree. Lokeshna (the desire to be appreciated, to be known by the others, desire for popularity) is very subtle and is part of human psyche just like vitteshna (desire for material facilities, money) and puttreshna (desire for our children, vicariously living through them, bias we harbour towards our children). All these are obstacles or hindrances in the path to (spiritual) freedom (swatantrata).

(To be continued next week…)

The Importance Of Teachers

There is a difference between knowledge, understanding, experiencing, realizing on the one hand and skill on the other. Knowledge needs to be understood and experienced – realized. Skill needs to be learnt – by doing. Skill falls in the realm of ‘doing’, while knowledge is in the realm of ‘being’. One is tangible, the other is not. This distinction is of utmost importance.

Training is to do with skill. Reading and writing is a skill. One can be ‘trained’ to read and write without understanding a word! But this ability or skill is of no use except to impress the other. If we do not understand the meaning that is indicated by the word (in any language) communication is not possible. Understanding does not lie in the domain of doing or skill. And communication is the primary objective of any language. This brings us to the most important distinction between WORD and MEANING. Word is sensorial (we can hear it and even see it if written down) but meaning has to be understood, experienced. Meaning is extra-sensorial. The two – word and meaning – are like two sides of the same coin. But word is sensorial and bound by the language to which the word belongs, while meanings transcend the boundaries of the language. That is why translation is possible.

Teachers are the most important element in the domain of “education”. Students are also important of course, but parents, infrastructure, methodology, pedagogy, environment of the institution, the system in which the institution is forced to operate, the syllabus and curriculum, the text books and other material – all of these fade in comparison to the importance of teachers in the vast domain of education. Unfortunately neither the teacher nor the institution is fully aware of the importance of teachers. And it is in the character of modern institutions to treat the teacher as an instrument or as an employee (to be hired) for a particular task (“doing”). And even the teacher treats himself/herself in the same manner. And in the employee-employer relationship based on monetary terms it is but natural that the value of “commitment” will take a back seat. No one knows how long the teacher is going to work for. No one can be blamed for this situation – the virus is in the air; that is how the system works. And we are almost unconsciously conditioned into perceiving education and teacher in this particular manner. In this context it is quite natural to focus on skill development, something which is doable and measurable. This is the strength of the materialistic paradigm in which we are living. If we are working in the domain of education we need to ask the question of ourselves why we are doing what we are doing. Are we here to train children to become a commodity in the job market or are we doing something different. If so what is it?

Many of us feel convinced that education is or rather must be largely to do with character building, enhancing the capacity to gain knowledge, to have the intelligence to discriminate, to develop sensitivity, to feel for the other (call it compassion if you like), to discern nuances and ultimately give sahajata (being comfortable within and without) and confidence to the student, a confidence which is not based on comparison. We can use different set of words but the idea is that education is far more than just skill. Skill training is like a subset, a tool but it is certainly not of primary importance. And we are not talking here in “either/or” terms. It is not knowledge, values etc vs. skill kind of an argument. We are talking of importance and priority here.

Therefore the word “training” in relation to enhancement of the ability and capacity of teachers must be re-examined. The teachers need to be engaged in a manner (perhaps a dialogue as different from a discussion or debate) that they start paying attention to themselves, their inner being, see the similarity in the being-ness between human beings, see the elements where we as human beings are different from each other and elements which are similar. We are unique and similar at the same time. Ultimately teaching is not even perceived as a job but a choice-less action – can that be the aim of those engaging with teachers? In present times teaching is perhaps the only area which gives us the opportunity and the luxury to make a difference. Does the teacher realize this? If not can we do something about it? A question we need to ask of ourselves.

Poornima Shukla Paksh, Margashirsha 2079 (8th December 2022)
Pawan Kumar Gupta, SIDH, Mussoorie