Notes on Stepping-Out

(Based on a series of WhatsApp posts over the last few days)

Modernity is embedded in the systems we are compelled to live in. Systems we cannot do anything about. That is a fact. More importantly, at the level of perceiving (drishti), modernity creates drishti doshas. Something can be done here at the individual level. Let us look at this more closely.

We are all driven by our vikaras and our aeshnas (विकार – मोह, लोभ, क्रोध, भय इत्यादि और एषणा – पुत्रेषणा, वित्तेष्ण और लोकेषणा). My experience till now is that out of these the two that need to be tackled most before stepping-out are:
1) Moha [Moha with the dazzlement of ideas of modernity (freedom, democracy, rights etc.), moha with modern technology etc.] So, we need to move towards moha mukti.
2) We need to get rid of लोकेषणा, the subtlest of the three aeshnas.

I have seen and met many great people from different walks of life like politics, religion, spirituality, business, journalism, activism etc. I found quite a few who were rid of पुत्तरेष्ण and वित्तेष्णा but I rarely found anyone who was rid of लोकेषणा. This is so subtle and alluring – more than money or drugs. So unless we are aware of this in us, how it lurks behind our actions, we are bound to get caught and then our stepping-out will be a farce. Lokeshna is subtle. Marketing, publicity, media attention are it’s offspring. Ravindra ji (guru ji) used to say “in these grave times, the light must not fall on our faces, the light must come from behind us” only then we will be able to do what we are trying to do. But the light on the face, the lokeshna, is so alluring. Very few can resist it.

Stepping-out is not possible if we ONLY look outside and not within. Looking within and seeing the vikaras and aeshnas is disturbing and therefore the immediate habitual response is to recoil and once again start looking outside. But that won’t do. In these times of deep and acute modern crises, some of us will have to step-out by working within at the level of dristi doshas.

We need to be acutely aware of our conditioning which resides in our drishti, causing drishti dosha. This needs to be recognised even if we cannot exactly identify the particular belief, assumptions, conditioning which impacts our drishti from moment to moment. But we can be aware of our responses to stimulation coming from outside and also be aware that the responses are emanating from our drishti. This awareness can bring about a certain humility. Coupled with the understanding that we are not the primary cause in the happening, that we are a nimitta kaaran, can lead to aastha in the great Unknowable. We are not the primary cause and yet we need to take full responsibility. It may sound contradictory but that is the way it is, whether we like it or not. This is walking on the razors edge. Remember, Truth does not lie in the extremes. Truth is seldom described. It has to be realised. This is where paradoxes, Koans, apparent seeming contradictions have their role. Contemplating on apparent contradictions, a feeling of being paralysed…helps reveal.

Inaction Is Happiness

(The following are two excerpts from chapter 16 – ‘Mending the inborn nature’ and chapter 18 – ‘Supreme happiness’, from ‘The Complete Works of Zuangzi’, translated by Burton Watson. This is the third and final blog post of collected excerpts from this 2400 year old prose-poem by the Chinese sage Zhuangzi aka Chuang Tzu. Hope you like it!)

Excerpt 1:
When the men of ancient times spoke of the fulfillment of ambition, they did not mean fine carriages and caps. They meant simply that joy was so complete that it could not be made greater. Nowadays, however, when men speak of the fulfillment of ambition, they mean fine carriages and caps. But carriages and caps affect the body alone, not the inborn nature and fate. Such things from time to time may happen to come your way. When they come, you cannot keep them from arriving, but when they depart, you cannot stop them from going. Therefore carriages and caps are no excuse for becoming puffed up with pride, and hardship and poverty are no excuse for fawning on the vulgar. You should find the same joy in one condition as in the other and thereby be free of care, that is all. But now, when the things that happened take their leave, you cease to be joyful. From this point of view, though you have joy, it will always be fated for destruction. Therefore it is said, Those who destroy themselves in things and lose their inborn nature in the vulgar may be called the upside-down people.

Excerpt 2:
What ordinary people do and what they find happiness in—I don’t know whether or not such happiness is, in the end, really happiness. I look at what ordinary people find happiness in, what they all make a mad dash for, racing around as though they couldn’t stop—they all say they’re happy with it. I’m not happy with it, and I’m not unhappy with it. In the end, is there really happiness, or isn’t there?

I take inaction to be true happiness, but ordinary people think it is a bitter thing. I say: the highest happiness has no happiness, the highest praise has no praise. The world can’t decide what is right and what is wrong. And yet inaction can decide this. The highest happiness, keeping alive—only inaction gets you close to this!

Let me try putting it this way. The inaction of Heaven is its purity, the inaction of earth is its peace. So the two inactions combine, and all things are transformed and brought to birth. Wonderfully, mysteriously, there is no place they come out of. Mysteriously, wonderfully, they have no sign. Each thing minds its business, and all grow up out of inaction. So I say, Heaven and earth do nothing, and there is nothing that is not done. Among men, who can get hold of this inaction?

The Perfect Man

(The following is an excerpt from chapter 13 titled ‘The Way of Heaven’ from ‘The Complete Works of Zuangzi’, translated by Burton Watson. The book is a 2400 year old prose-poem by the Chinese sage Zhuangzi aka Chuang Tzu. I had shared a long excerpt from the book last week and I thought that I would share some more excerpts this week and the next and make this a 3-part series. Hope you like it!)

Shi Chengqi backed respectfully away so that he would not tread on Laozi’s shadow and then advanced once more in a humble manner and asked how he should go about cultivating his person.

Laozi said, “Your face is grim, your eyes are fierce, your forehead is broad, your mouth is gaping, your manner is overbearing, like a horse held back by a tether, watching for a chance to bolt, bounding off as though shot from a crossbow. Scrutinizing ever so carefully, crafty in wisdom, parading your arrogance—all this invites mistrust. Up in the borderlands, a man like you would be taken for a thief!”

The Master said: The Way does not falter before the huge, is not forgetful of the tiny; therefore the ten thousand things are complete in it. Vast and ample, there is nothing it does not receive. Deep and profound, how can it be fathomed? Punishment and favor, benevolence and righteousness—these are trivia to the spirit, and yet who but the Perfect Man can put them in their rightful place?

When the Perfect Man rules the world, he has hold of a huge thing, does he not?—yet it is not enough to snare him in entanglement. He works the handles that control the world but is not a party to the workings. He sees clearly into what has no falsehood and is unswayed by thoughts of gain. He ferrets out the truth of things and knows how to cling to the source. Therefore he can put Heaven and earth outside himself, forget the ten thousand things, and his spirit has no cause to be wearied. He dismisses benevolence and righteousness, rejects rites and music, for the mind of the Perfect Man knows where to find repose.

Men of the world who value the Way all turn to books. But books are nothing more than words. Words have value; what is of value in words is meaning. Meaning has something it is pursuing, but the thing that it is pursuing cannot be put into words and handed down. The world values words and hands down books, but although the world values them, I do not think them worth valuing. What the world takes to be value is not real value.

What you can look at and see are forms and colors; what you can listen to and hear are names and sounds. What a pity!—that the men of the world should suppose that form and color, name and sound, are sufficient to convey the truth of a thing. It is because in the end, they are not sufficient to convey truth that “those who know do not speak, those who speak do not know.” But how can the world understand this!

The Empty Boat

(Recently, on the SIDH WhatsApp group someone shared the translation of a 2400 year old prose-poem by Zhuangzi aka Chuang Tzu. I tracked down the original and thought it would be nice to share it here as a blog post. The following is an excerpt from Chapter 20 titled ‘The Mountain Tree’ from ‘The Complete Works of Zuangzi’, translated by Burton Watson. Hope you like it!)

“He who possesses men will know hardship; he who is possessed by men will know care. Therefore Yao neither possessed men nor allowed himself to be possessed by them. So I ask you to rid yourself of hardship, to cast off your cares, and to wander alone with the Dao to the Land of Great Silence.

“If a man, having lashed two hulls together, is crossing a river, and an empty boat happens along and bumps into him, no matter how hot tempered the man may be, he will not get angry. But if there should be someone in the other boat, then he will shout out to haul this way or veer that. If his first shout is not heeded, he will shout again, and if that is not heard, he will shout a third time, this time with a torrent of curses following. In the first instance, he wasn’t angry; now in the second, he is. Earlier he faced emptiness, now he faces occupancy. If a man could succeed in making himself empty and, in that way, wander through the world, then who could do him harm?”

Confucius was besieged between Chen and Cai, and for seven days he ate no cooked food. Taigong Ren went to offer his sympathy. “It looks as if you’re going to die,” he said.
“It does indeed.”
“Do you hate the thought of dying?”
“I certainly do!”
Ren said, “Then let me try telling you about a way to keep from dying. In the eastern sea, there is a bird and its name is Listless. It flutters and flounces but seems to be quite helpless. It must be boosted and pulled before it can get into the air, pushed and shoved before it can get back to its nest. It never dares to be the first to advance, never dares to be the last to retreat. At feeding time, it never ventures to take the first bite but picks only at the left-overs. So when it flies in file, it never gets pushed aside, nor do other creatures such as men ever do it any harm. In this way, it escapes disaster.

“The straight-trunked tree is the first to be felled; the well of sweet water is the first to run dry. And you, now—you show off your wisdom in order to astound the ignorant, work at your good conduct in order to distinguish yourself from the disreputable, going around bright and shining as though you were carrying the sun and moon in your hand! That’s why you can’t escape!

“I have heard the Man of Great Completion say: ‘Boasts are a sign of no success; success once won faces overthrow; fame once won faces ruin.’ Who can rid himself of success and fame, return and join the common run of men? His Dao flows abroad, but he does not rest in brightness; his Virtue moves, but he does not dwell in fame. Vacant, addled, he seems close to madness. Wiping out his footprints, sloughing off his power, he does not work for success or fame. So he has no cause to blame other men, nor other men to blame him. The Perfect Man wants no repute.”

Anubhav Se Judna

शब्द एक ध्वनि है। लिखें तो एक आकृति है। अस्तित्व में अनेक ध्वनियाँ हैं। कोई भी आवाज़ एक ध्वनि ही तो है। इसी प्रकार बहुत सी आकृतियाँ होती हैं। पर कुछ एक ही ध्वनियों का कोई खास अर्थ होता है। अनेक ध्वनियों का कोई अर्थ नहीं होता। इसी प्रकार आकृतियाँ। जो ध्वनियाँ और आकृतियाँ किसी अर्थ विशेष को इंगित करती हों, उन्हे हम शब्द कहते हैं। सभी धावनियों को नहीं।

अर्थ हमारे अनुभव में होता है, जिसे कालांतर में मनुष्य ने (विभिन्न भाषाओं में), सम्प्रेषण करने के लिए अलग अलग नाम दिये। इन्ही नामों को, इसी नामकरण को, हम शब्द कहते हैं। कहने का तात्पर्य है कि अर्थ पहले हमारे अनुभव में आया और फिर उसका नामकरण हुआ। बच्चे को प्यास लगती है, या भूख लगती है। बच्चे को प्यास या भूख का अनुभव होता है और फिर किन्ही वस्तुओं से वह अनुभव बदल जाता है (उसकी प्यास और भूख शांत हो जाती है)। यह सब, हर बच्चे के अनुभव में होते रहता है। इन बार बार होने वाले नैसर्गिक अनुभवों को, बच्चा अपने वातावरण से (माँ से, पिता से, भाई बहनों के द्वारा) विशेष नामों के साथ (ध्वनियों के साथ) जोड़ने लगता है। उन दिये हुए नामों के और उन अनुभवों के बीच स्वतः ही एक संबंध स्थापित करने लगता है। association होने लगता है – अनुभव और उन वस्तुओं और उनको दिये नामों के बीच। धीरी धीरे अनुभवों को (भूख, प्यास, तृप्ति, भूख प्यास का शांत होना इत्यादि) और जिन वस्तुओं से (पानी, दूध, भोजन, माँ, बाप इत्यादि) अनुभवों में परिवर्तन होते हैं, इन सबको नाम मिलने लगते हैं। तो बच्चे की नैसर्गिक शिक्षा का क्रम – पहले अनुभव फिर उसके नाम – अनुभव, अर्थ फिर शब्द, होता है। पहले अर्थ और फिर शब्द। सभी बच्चे अपनी बोली-भाषा इसी प्रकार सीखते हैं।

आधुनिक स्कूलों की पढ़ाई की दिशा ठीक इसके विपरीत – यानि शब्द से अर्थ की ओर होने लगती है। यानि एक ऐसी चीज़ जिससे बच्चा अनिभिज्ञ है (शब्द) से शुरुआत करके, उसे अर्थ (जिसका संभवतः उसे अनुभव हो गया है, शायद नहीं) तक ले जाने का प्रयास आधुनिक शिक्षा में होता है। आधुनिक पढ़ाई-लिखाई में, सिर्फ भाषा ही नहीं, अन्य विषयों में पढ़ने का क्रम भी लगभग ऐसा ही है। क्रम यही है। यह एक बात है। पर जो इससे भी ज्यादा चिंता की बात यह है कि हमारे शिक्षकों का हमारे अंदर होने वाली नैसर्गिक प्रक्रियाओं का भान भी अक्सर नहीं होता, न ही उन्हे ‘शब्द एक संकेत है और अर्थ का संबंध अनुभव से है’, इसका महत्व पता होता है। वे तो शब्द और अर्थ के बीच कोई भेद ही नहीं करते। इसलिए वे इन महत्वपूर्ण मुद्दो की तरफ ध्यानाकर्षित ही नहीं कर पाते हैं। तो विद्यार्थी शब्द और अर्थ में कभी भेद ही नहीं करते और न ही यह जान पाते हैं की अर्थ एक वास्तविकता (अनुभव) का होता है।

अर्थ पहले है, फिर शब्द। यह बात स्पष्ट होना बहुत आवश्यक है। शब्द नैसर्गिक नहीं है। वे (अलग-अलग भाषाई संसार में) धीरे-धीरे विकसित हुए हैं। अनुभव पहले हैं, अर्थ का अनुभव होता है। शब्द उसके बाद दिये गए। अनुभव है, अर्थ है। शब्द दिये गए। अर्थ स्थाई है, सनातन है। इनका अनुभव होता है/ करना पड़ता है। शिक्षा के संदर्भ में ध्यान देने की बात इसीलिए ज़रूरी है। अनुभव करने के लिए ध्यान देना आवश्यक है। शिक्षक शब्दों द्वारा, संकेतों द्वारा, विभिन्न प्रयासों द्वारा, उदाहरणों के माध्यम से, कहानियों के माध्यम से, विद्यार्थी का ध्यान उस ओर ले जाने का प्रयास करता है जहां उसे उस वास्तविकता का, अर्थ का, अनुभव हो जाय। ध्यान देने की बात यहीं आती है। पर आधुनिक शिक्षा का जो माहौल है उसमें इनकी समझ भी नदारद है, ध्यान देने की बात तो दूर।

अर्थ हैं। शब्द दिये गए हैं। अलग अलग भाषा में (अस्तित्व में) एक ही शब्द के अलग अलग अर्थ दिये गए।

[नोट: किसी किसी भाषाई संसार के लोगों के अनुभव में कई बातें नहीं आई, या वे अनुभव उन्हे बहुत काम के या उपयोगी नहीं लगे, वह अलग मुद्दा है। इसके उदाहरण हमे स्थूल रूप से प्रयास करने पर मिल जाते हैं। जैसे राजस्थान की बोलियों में अलग अलग प्रकार के बादलों के अलग अलग नाम हैं, या सफ़ेद रंग में भी अलग अलग बारीक भेद किए गए हैं (दूध जैसा सफ़ेद, मोती जैसा सफ़ेद इत्यादि)। इस प्रकार के भेद हर जगह नहीं किए गए।]

अर्थ निश्चित है, जिसका संबंध नैसर्गिक वास्तविकता से है। अर्थ का अनुभव करना होता है। अनुभव की प्रक्रिया स्वयं के अंदर होती है। बाहरी प्रयास सिर्फ उस प्रक्रिया में सहायक हो सकते हैं, लेकिन सुनिश्चित नहीं कर सकते। इससे एक बात साफ होती है कि संप्रेषणा दोहरी प्रक्रिया है। बोलने / लिखने वाला शब्द के माध्यम से, अर्थ को संप्रेषित करने का प्रयास करता है। सुनने / पढ़ने वाला उस शब्द से अर्थ को (अपने अंदर) समझने का प्रयास करता है। ये दोनों बिलकुल अलग अलग प्रक्रियाएं हैं जहां बोलने / लिखने वाला और सुनने / पढ़ने वाला दोनों की अपनी अपनी अलग-अलग पर समान जिम्मेदारी होती है। अर्थ को समझने का प्रयास, अपने अनुभव से जोड़ने की प्रक्रिया ही है। अनुभव से जोड़ना एक बात है। और सुने हुए अर्थ या शब्दकोष से पढे हुए अर्थ को अर्थ मान लेना बिलकुल अलग बात है। आज यही हो रहा है। यही प्रचालन में है और इसके लिए आधुनिक शिक्षा जिम्मेदार है। इन दोनों प्रयासों की दिशा अलग है। हम थोड़ा भी ध्यान देंगे तो हमे यह स्पष्ट होगा कि आजकल सामान्यतः क्या हो रहा है। अर्थ को माना जा रहा है, जाना नहीं जा रहा, अनुभव नहीं किया जा रहा। जब अर्थ को माना जाता है तो स्वाभाविक है कि सबके अर्थ (थोड़े थोड़े ही सही) भिन्न भिन्न होते हैं। भाषा का, शब्द का संबंध मनुष्य के अनुभव से है, इसे लगभग भुला ही दिया गया है। यह कहना अतिशयोक्ति नहीं होगी कि हम एक काल्पनिक संसार में रहने लगे है। माने हुए संसार में, अपनी अपनी conditioning के अनुसार, अपनी अपनी गहरी और अनदेखी मान्यता के अनुसार।

हमारी शिक्षा ने हमें एक गहरी conditioning से ग्रसित कर दिया है। हमने मान लिया है कि अर्थ एक मानने वाली वस्तु है। जबकि वास्तविकता यह है कि शब्द मानने वाली वस्तु है और अर्थ निश्चित है जिसे अनुभव करना होता है, जानना होता है। बिलकुल उल्टा हो गया है। इसलिए हम सब शब्दजीवी हो गए हैं। शब्द को पकड़ कर बैठ गए हैं।

ध्यान देंगे तो दिखाई देगा कि वास्तविकतायें हैं। और उनके अर्थ अस्तित्व में हैं। यह “है” शब्द महतवापपूर्ण है। “ऐसा ही है”। अर्थ में एक। जैसे सही एक ही होता है। जैसे दो और दो चार सही है। बाकि सारे उत्तर गलत। सही में एक, गलतियाँ अनेक। वैसे ही अर्थ एक ही है। भले ही उन्हे कुछ भी माना जा सकता है। पर जब अनुभव होगा तो एक जैसा ही होगा। जैसे सभी की प्यास, भूख का अनुभव एक ही है।

गहरी conditioning की वजह से हम, शब्दों से परिचय होते ही अर्थ को मानने लगते हैं। चूंकि हमें यह मालूम ही नहीं होता कि अर्थ का अनुभव किया जा सकता है, उसका प्रयास ही नहीं होता। हमारा दिमाग ऐसे ही बना है – वह जो मान लेता है उसी के अनुसार उसकी आगे की प्रक्रियाएं होने लगती हैं। यदि उसने मान लिया कि मैं जानता हूँ, तो जानने का काम आगे नहीं बढ़ेगा। यदि वह मानता है कि मैं मान रहा हूँ और अभी जानना शेष है तो जानने का रास्ता खुला रहता है। इसलिए यदि शब्दों से इंगित अर्थों को हम मान लेते हैं, बगैर उनका अनुभव किए तो उनका अनुभव करना संभव नहीं रहता। परंतु यदि हम अपने अंदर इस बात को सुनिश्चित करें कि अस्तित्व में वास्तविकतायें हैं, उनके अर्थ हैं, जिनका अनुभव किया जा सकता है तो फिर हम वह प्रयास करते रहेंगे जब तक हमे अनुभव न हो जाय। और सबसे बड़ी बात सत्य का (अर्थ का) जब हमें साक्षातकार होता है तो हमारे ही अंदर से वह सहज स्वीकार्य होता है और यह विश्वास साथ साथ आता है कि दुनिया का हर व्यक्ति को जब इस अर्थ का साक्षात्कार होगा, ऐसा ही होगा। कुछ वैसा ही कि जब भूख और प्यास का अनुभव होता है तो हमें साथ साथ यह भी विश्वास होता है कि यही अनुभव सबको भूख और प्यास लगने पर होता है। इसे ही सत्य या सनातन कहा जा रहा है। यदि यह एक बात पर हम टिक जाय तो हमारा अर्थ को अनुभव करने का रास्ता खुला रहता है वरना वह बंद हो जाता है।

विचार सबके अलग अलग हो सकते हैं। सब अपनी अपनी राय रख सकते हैं कुछ वैसे ही जैसे सबकी अपनी अपनी पसंद होती है। परंतु सत्य, सनातन तो एक ही है। इसमें व्यक्तिवाद नहीं चलता। सत्य, सनातन एक है इसीलिए हम एक दूसरे से थोड़ा बहुत ही सही, आधा-अधूरा ही सही, सम्प्रेषण कर पाते हैं। जो वस्तुएँ इंद्रिय सापेक्ष हैं, उनमे समस्या कम है, परंतु ढेर सारे शब्द जो इंद्रिय सापेक्ष नहीं हैं, उनमे समस्या ही समस्या है। क्रिया शब्दों में भी समस्या नहीं के बराबर है क्योंकि वे इंद्रिय सापेक्ष हैं। परंतु संज्ञाओं में समस्या आती है। अब वे शब्द जो इंद्रिय सापेक्ष नहीं पर जिनका मनुष्य जीवन से अटूट संबंध है जैसे सम्मान, विश्वास, प्रेम, स्वतन्त्रता, स्वराज, आत्मनिर्भरता, इत्यादि इनके अर्थ को अनुभव किए बगैर, माने हुए अर्थों में, इनका इस्तेमाल हम करते रहते हैं और इसलिए इनमें समस्या आती है। जैसे स्वतन्त्रता और फ़्रीडम एक हो जाता है। जबकि स्वतन्त्रता एक प्रकार की आत्म निर्भरता है जिसकी बुनियाद जिम्मेदारी पर खड़ी है और फ़्रीडम मनमर्जी है जिसकी बुनियाद अधिकार पर और स्वछंदता पर खड़ी है। दोनों में ज़मीन आसमान का फर्क है। परंतु क्योंकि हमें अर्थ का अनुभव करना होता है और वही सत्य है, इस बात से अनिभिज्ञ रहते हैं, इसलिए इन संज्ञा शब्दों को अक्सर क्रिया के रूप में देखने लगते हैं। जैसे सम्मान को पाँव वगैरह छूने में। या प्रेम को सेक्स में।

प्रोफेसर अवध किशोर सरन इस स्थिति को अत्यंत दयनीय कहते हैं जहां आज का व्यक्ति अपने ही अनुभव से पूरी तरह विलग हो गया है, कट गया है। इस स्थिति में वह पूरी तरह पर-नियंत्रित हो गया है – अनजान दूसरे (unknown other) के हाथ की कठपुतली। उसके सारे निर्णयों का आधार, उधार में ली जानकारी, शब्दों पर थोपे हुए अर्थ, पर आश्रित हो गई है। नैसर्गिक अर्थ, सनातन जो है, को भूल कर हम थोपे हुए अर्थों की दुनिया से संचालित हो रहे है। फ़्रीडम, राइट और equality – आज की दुनिया के मूल मंत्र में, कितनी सच्चाई है, इस पर ध्यान देने की ज़रूरत है।

Apne andar dekhna

अपने अंदर देखना। कितनी बार सुना है, पढ़ा है इस तरह की बातें। हमारे देश में तो आधुनिक गुरुओं से लेकर पता नहीं अतीत में कितने ही महापुरुषों ने ऐसी बातें की हैं। पर अंदर देखना क्या सिर्फ ‘निरपेक्ष’ संवेदनाओं, सांसों का या विचारों और भावों का ही होता है या इससे ज्यादा भी कुछ होता है? अंदर देखने का समग्र संसार क्या है? क्या इसमें अपने पूर्वज – सिर्फ कुटुंब के ही नहीं, पूरी जाति, पूरे समाज, देश, और दुनिया के – भी शामिल नहीं हैं? उनके दुख, उनकी पीड़ा, उनकी चालाकियां, उनके कुकर्म, उनके अन्याय और उनपर जो अन्याय हुए, यह सब “अपने अंदर देखने” में शामिल नहीं हैं? मेरे मुताबिक हैं । और जो भी अंदर देखेगा ये सब उसे दिखाई देंगे भले ही साफ साफ नहीं, भले ही किसी और रूप में (जैसे अंग्रेजी जानने के अहंकार के पीछे भी पूर्वजों की पीड़ा शामिल होती है)। तो अंदर देखना कोई खेल नहीं है। आग से गुजरना जैसा है। इसलिए अधिकतर लोग या तो सतह तक रह जाते है, अपने को विक्टिम मान कर इसका सुख भोगने लगते हैं या भाग जाते हैं। अंदर देखना ट्रांसफॉर्मेशनल हो सकता है बशर्त कि आप लगे रहें, भागे नहीं। न ही सुख भोगने लगे। न victimhood में फंसे और न ही self-justification में।

अपने अंदर देखना क्या होता है? इसके क्या मायने हैं? इसका विस्तार क्या है – स्पेस और time – दोनो का? इसकी कोई सीमा भी है? अपने देश के लोग जहां आज खड़े हैं, अपने विगत के साथ (सिर्फ व्यक्तिगत विगत नहीं, पूरे देश और व्यापक समाज का विगत) उसमे देखने के क्या मायने हैं? इस देखने में व्यक्ति और देश, व्यक्ति और समाज, आज और विगत सब एक हो जाता है। कुछ अलग नहीं, कोई टुकड़ा अलग नहीं है। सब जुड़ा है। अपने अंदर देखे बगैर आगे का रास्ता नहीं निकलेगा या गलत होगा। क्योंकि सबसे जरूरी है सभ्यतागत गहरे घाव का सही इलाज। उसके लिए उसे देखना तथस्तता के साथ, क्लिनिकली ( सहानुभूति वगैरह नहीं, सिर्फ देखना) इसलिए जरूरी है क्योंकि तभी सही डायग्नोसिस होगी। यह अति आवश्यक है। यदि सही तरह देखा जाएगा यानि बगैर गुस्सा और victimhood के भाव के, तो इलाज भी इसी में समाहित है। इसी से आत्म विश्वास भी लौट जाएगा। सब कुछ ईमानदारी से, बगैर भावों में बहे, देखने पर निर्भर है। यह देखना ‘क्या’ और ‘कैसे’ को समझना होगा। यह कोई आसान बात नहीं है। देखना भी सीखना होगा।

इस देश में देखने, ध्यान देने (एक ही बात है) पर इतनी बाते क्यों हुई है, इतना जोर क्यों दिया गया है? इसीलिए कि यह इतना powerful है, बस देखना आना चाहिए। सजगता acute awareness, total attentiveness, पूरे विस्तार के साथ (काल का विस्तार और स्पेस का विस्तार दोनों) देखना होता है। और तथस्त हो कर। आप फिजिक्स के wave-particle experiment को याद कीजिए। बहुत बड़ी बात उसमें छुपी है। देखना अपने आप में वह शक्ति देता है जो दिखाई देने वाले ऑब्जेक्ट को परिवर्तित कर देता है। यह सत्य है।

Intermediation

When I was growing up in a government colony, we had a grassy ‘ground’ between the rows of two-storey flats. This meant that in the fifty or so homes surrounding the ground there were enough children to play all sorts of games. The grassy ground was large enough to allow us to play football and cricket. We made our own badminton court in the ground, installed lights and played badminton at night. We also played marbles, gilli danda and many games that involved running and hitting each other with rubber balls. As I remember it today, I played outside every single day after I got back home from school. There was very little money available and so we played with bare minimum equipment which everyone contributed towards.

I see the big expensive playing kits that children carry today and the special shoes and clothes. As if it is not possible to play cricket if twenty people were sharing one bat and one ball and there was no ‘coach’ giving advice. In the huge sports stores that have mushroomed in all cities, every sport has its own special section – badminton shoes are different from tennis shoes. And everything is expensive! In the poorer neighbourhoods children are still playing like we used to play but the intermediaries (product companies and service providers) have wormed their way in and made all of us, rich and poor alike, believe that we need their services.

If we look for intermediaries in the city schools, we don’t have to look beyond the yellow school buses that clog roads and provide the inessential service of picking up and dropping children right outside their homes. The school dresses, the school bags and books, the special water bottles and tiffin boxes, all carry the stamp of the intermediaries. Intermediation looks like something that happens inside all systems as they grow and the money supply inside increases. It seems obvious that at some point intermediation will reduce the efficiency of a system and we have to think whether this has already started happening inside our school system.

Let me conclude this post with an excerpt that remembers an older less-intermediated world…

As children, we grew up learning how to make many types of paper planes (ordinary/ fast/ rocket etc.), boats (ordinary/ with a sail/ catamaran etc.), whistles from leaves or paper, string telephones with empty cans, rubber band powered rolling toys, a jumping mouse from a handkerchief, a boat cut out of a plastic tongue cleaner with a blob of soap at the notch behind etc. I can go on adding to this list. Nobody formally taught us any of this but every child knew many such tricks. This was probably because there was a lot of unstructured free time to play, explore, talk to other children and adults, read, get bored, etc. This has now become replaced by the idea that learning is all academic and structured and there is no space for children or adults to discover such things.
– From ‘Learning to learn – Ideas on Implementation‘

India Wins the 2024 T20 World Cup

India beat South Africa by seven runs in Barbados to win the 2024 Men’s T20 World Cup. I thought it was fitting to have this week’s blog post showcase the confidence that this unbeaten team showed throughout the tournament. The following are quotes from two of the Indian team stars. . . .

Question: aakhri waqt pe gadbad ho rahi thi. Kya acchepan pe vishwas rakhna mushkil ho raha tha? Aur acche logo ke saath accha hona jaroori hai? Aap ho, team ho, Rahul Dravid ho? Kya yeh jaroori hai, Rohit?
Rohit Sharma: Jaroori tho hai. Mai believe karta hoon ki jo likha hai wo hone wala hai. I think yeh likha tha. Lekin obviously aapko pata nahin match ke pehle ki yeh likha hai. Yehi tho khel hai. Yehi game hai. Nahi tho ham log araam se aate. Ki likha hua hai jeetne waale hai. But everything has to fall in place. Aapne dekha ki ham bohut peeche thhe game ke. Eik time pe lag raha tha ke asaani se jeet jayenge woh log. Wicket bhi accha chal raha tha. Unki batting acche se ho rahi thi. Bumrah ka over 18th mei khatam ho gaya tha. Yeh sab cheej jaroori tha plan mei fit hona. Aur jaise aapne bola ki acche logo ke saath accha hota hai. Matlab aapne bol diya ke mei accha hoon. Aur Rahul Bhai bhi. Dekho mei bohut khush hoon Rahul bhai ke liye bhi. Unhone Indian cricket ke liye itna kuch kiya hai. . . . Unhone yeh cheej pe dhyan diya tha jab woh pehle aaye thhe ki hamko ladkon ko bataana hai ki unse ham kya chahte hai. Kyonki gyaara ke gyaara log force hai. Aur woh force agar milke khelenge tho eik bada force ban sakta hai.
– From the 2024 T20 World Cup post match press conference

Question: Rohit just that catch of Surya. Do you think that this catch is on par with Kapil’s 83 catch?
Rohit Sharma: Arre 83 mei itna accha hua hai. Usko rakho na udhar hi. Bohut badhiya catch thha woh. Yeh bhi apna catch hai. In hindsight if you look at it, every moment that happens, it has its own charm, own way. So, I don’t like to compare it. I’m not a big comparison fan.
– From the 2024 T20 World Cup post match press conference

Interviewer: Was there ever pressure on you because you are the lead bowler? Was there ever pressure on you that your four overs are the key moments and especially today when you came back for the 16th?
Jasprit Bumrah: I don’t look at it like that because, you know, whenever I’m at my peak mindset, I think of one ball at a time and one over at a time. If I think of the overall picture too early, I give in to the pressure and I try too hard sometimes.
– From the interview after winning the Player of the Series award

There is an old article by A.K. Ramanujan titled ‘Is there an Indian way of thinking?’ (Our blog post about it is here). The article argues that western cultures have context-free rules (man shall not tell an untruth) but Indian culture has context-sensitive rules (Man shall not tell an untruth unless angry, excessively joyful, very old, deluded, drunk etc.).

Our T20 win and what I am hearing Rohit Sharma and Jasprit Bumrah saying above leaves me wondering – Is there an Indian way of playing cricket? What do you think?

Ramana Maharshi on Mind

Maurice Frydman, who edited and compiled Nisargadatta Maharaj’s Marathi satsang recordings into ‘I Am That’, was also a devotee of Ramana Maharshi. Some of his dialogues with the Maharshi are available in a slim book called ‘Maharshi’s Gospel’. The following excerpt about the ‘mind’ is from this book.

Devotee: How can I control the mind?

Maharshi: There is no mind to control if the Self is realised. The Self shines forth when the mind vanishes. In the realised man the mind may be active or inactive, the Self alone exists. For, the mind, body and world are not separate from the Self; and they cannot remain apart from the Self. Can they be other than the Self? When aware of the Self why should one worry about these shadows? How do they affect the Self?

D: If the mind is merely a shadow how then is one to know the Self?

M: The Self is the heart, self-luminous. Illumination arises from the heart and reaches the brain, which is the seat of the mind. The world is seen with the mind; so you see the world by the reflected light of
the Self. The world is perceived by an act of the mind. When the mind is illumined it is aware of the world; when it is not so illumined, it is not aware of the world. If the mind is turned in, towards the source of illumination, objective knowledge ceases, and the Self alone shines as the heart.

The moon shines by reflecting the light of the sun. When the sun has set, the moon is useful for displaying objects. When the sun has risen no one needs the moon, though its disc is visible in the sky. So it is with the mind and the heart. The mind is made useful by its reflected light. It is used for seeing objects. When turned inwards, it merges into the source of illumination which shines by Itself and the mind is then like the moon in the daytime.

D: How can I escape from samsara which seems to be the real cause for making the mind restless? Is not renunciation an effective means to realise tranquillity of mind?

M: Samsara is only in your mind. The world does not speak out saying, ‘Here I am, the world’. If it did so, it would be ever there, making its presence felt by you even in your sleep. Since, however, it is not there in sleep, it is impermanent. Being impermanent, it lacks substance. Having no reality apart from the Self it is easily subdued by the Self. The Self alone is permanent. Renunciation is the non-identification of the Self with the not-Self. When the ignorance which identifies the Self with not-Self is removed, not-Self ceases to exist, and that is true renunciation.

Ramana Maharshi On Silence

Maurice Frydman, who edited and compiled Nisargadatta Maharaj’s Marathi satsang recordings into ‘I Am That’, was also a devotee of Ramana Maharshi. Some of his dialogues with the Maharshi are available in a slim book called ‘Maharshi’s Gospel’. I found out about this book recently and quickly bought myself a copy. Take a look at the following excerpt about solitude and silence and see if you find it interesting.

Devotee: Is solitude necessary for a sannyasin?

Maharshi: Solitude is in the mind of a man. One might be in the thick of the world and yet maintain perfect serenity of mind; such a person is always in solitude. Another may stay in the forest, but still be unable to control his mind. He cannot be said to be in solitude. Solitude is an attitude of the mind; a man attached to the things of life cannot get solitude, wherever he may be. A detached man is always in solitude.

D: What is mauna?

M: That state which transcends speech and thought is mauna; it is meditation without mental activity. Subjugation of the mind is meditation; deep meditation is eternal speech. Silence is ever- speaking; it is the perennial flow of ‘language’. It is interrupted by speaking; for words obstruct this mute ‘language’. Lectures may entertain individuals for hours without improving them. Silence, on the other hand, is permanent and benefits the whole of humanity. By silence, eloquence is meant. Oral lectures are not so eloquent as silence. Silence is unceasing eloquence. It is the best language.

There is a state when words cease and silence prevails.

D: How then can we communicate our thoughts to one another?

M: That becomes necessary if the sense of duality exists . . .

D: Why does not Bhagavan go about and preach the Truth to the people at large?

M: How do you know I am not doing it? Does preaching consist in mounting a platform and haranguing the people around? Preaching is simple communication of knowledge; it can really be done in silence only. What do you think of a man who listens to a sermon for an hour and goes away without having been impressed by it so as to change his life? Compare him with another, who sits in a holy presence and goes away after sometime with his outlook on life totally changed. Which is the better, to preach loudly without effect or to sit silently sending out inner force?

Again, how does speech arise? There is abstract knowledge, whence arises the ego, which in turn gives rise to thought, and thought to the spoken word. So the word is the great-grandson of the original source. If the word can produce effect, judge for yourself, how much more powerful must be the preaching through silence! But people do not understand this simple, bare truth, the truth of their everyday, ever-present, eternal experience. This truth is that of the Self. Is there anyone unaware of the Self? But they do not like even to hear of this truth . . .