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बाल्मीकि रामायण के किष्किन्धाकाण्ड में सुग्रीव के कहने पर हनुमान जी राम और लक्ष्मण के समीप जाकर, एक साधारण तपस्वी का रूप धारण कर अत्यन्त विनीत भाव व मधुर वाणी में वार्तालाप प्रारम्भ करते हैं। वे राम-लक्ष्मण से पहली बार मिल रहे हैं लेकिन फिर भी उनकी बातों को सुन और उनके व्यवहार को देख श्रीराम, लक्ष्मण से इस प्रकार कहते हैं :-

– लक्ष्मण! ये महामनस्वी वानरराज सुग्रीव के सचिव कपिवर हनुमान बातों का मर्म को समझने वाले हैं ।
– हनुमान जिस प्रकार सुन्दर भाषा में वार्तालाप कर रहे हैं उससे यह ज्ञात होता है कि उन्हें ऋग्वेद की शिक्षा मिली है, यजुर्वेद का उन्होंने अभ्यास किया है और सामवेद के वे विद्वान् हैं।
– निश्चय ही इन्होंने समूचे व्याकरण का कई बार स्वाध्याय किया है; क्योंकि बहुत-सी बातें बोल जाने पर भी इनके मुँह से कोई अशुद्धि नहीं निकली।
– सम्भाषण के समय इनके मुख, नेत्र, ललाट, भौंह तथा अन्य सभी अंगों में किसी भी प्रकार का कोई दोष प्रकट नहीं हुआ।
– इन्होंने थोड़े में ही बड़ी स्पष्टता के साथ अपना अभिप्राय निवेदन किया है। उसे समझने में हमें कहीं कोई संदेह नहीं हुआ है। इन्होंने रुक-रुककर अथवा शब्दों या अक्षरों को तोड़-मरोड़कर किसी भी ऐसे वाक्य का उच्चारण नहीं किया है, जो सुनने में कर्णकटु हो। इनकी वाणी हृदय में मध्यमा रूप से स्थित है और कण्ठ से बैखरी रूप में प्रकट होती है, अतः बोलते समय इनकी आवाज न बहुत धीमी रही है न बहुत ऊँची।
– ये संस्कार (व्याकरण के नियमानुसार शुद्ध वाणी को संस्कार संपन्न (संस्कृत) कहते हैं) और क्रम से सम्पन्न (शब्द उचारण की शास्त्रीय परिपाटी का नाम क्रम है) अद्भुत, अविलम्बित (बिना रुके धारा प्रवाह रूप से बोलना अविलम्बित कहलाता है) तथा हृदय को आनन्द प्रदान करने वाली कल्याणमयी वाणी का उच्चारण करते हैं।
– हृदय, कण्ठ और मूर्धा – इन तीनों स्थानों द्वारा स्पष्ट रूप से अभिव्यक्त होने वाली इनकी इस विचित्र वाणी को सुनकर किसका चित्त प्रसन्न न होगा। वध करने के लिये तलवार उठाये हुए शत्रु का हृदय भी इस अद्भुत वाणी से बदल सकता है।

बाल्मीकि रामायण में अनेकों अवसरों पर ऐसे अनुभव होते हैं जहाँ उस समय के लोक-व्यवहार, मनोभाव, राजनीति आदि के बहुत से महत्वपूर्ण सूत्र मिलते हैं। राम, हनुमान की सिर्फ बातचीत सुन उनकी शिक्षा, बुद्धि और सम्पूर्ण व्यक्तित्व का बहुत सुन्दर विश्लेषण करते हैं। राम, इस बात पर जोर नहीं दे रहे हैं कि उन्हें क्या सूचना मिल रही है बल्कि वे सूचना देने वाले की मनःस्थिति और उसके उत्पन्न हुए शारीरिक लक्षणों का विश्लेषण कर रहे हैं। बाल्मीकि रामायण में दो पात्रों के बीच के हुए व्यवहार को, उनकी बातचीत और विभिन्न स्थितियों के वर्णन को यदि हम इस विशेष दृष्टि से विश्लेषित करने का प्रयास करते हैं तो यह देखते हैं कि यहाँ शारीरिक लक्षणों को महत्व दिया गया है। उसीके आधार पर गुणों का निर्धारण किया जा रहा है। संचार के यह कौशल भारतीय समाज की संचार सम्बन्धी वैचारिक सम्पन्नता को दर्शाता है और हमें भारतीय चित्त, मानस व काल को एक नये सीरे से परिभाषित करने का एक अवसर प्रदान करता है।

(This is part 2 of the reflections inspired by my YouTube conversation on the Ramayana with my friend Pranav. Available here)

Nārada muni had confirmed to Vālmiki that it was possible for someone to have the sixteen guṇa-s, and Ram was one such person. After few days, Brahma the sriśṭikartā visited Vālmiki’s ashram. Brahma confirmed about Ram, what Nārada had claimed. He encouraged Vālmiki to write Ram’s story and spread it in the world, for people to follow as an example. The advice from Brahma created a resolve in Vālmiki to spread the word about Ram.

One morning, Vālmiki saw a hunter hunt down a bird while the bird was in middle of mating with his partner. Seeing this, Vālmiki spontaneously said ­– मा निषाद प्रतिष्ठां त्वमगमश्शाश्वतीस्समा: । यत्क्रौञ्चमिथुनादेकमवधी: काममोहितम् ।।1.2.15।। 15 (Tr. “O fowler, since you have killed one of the pair of infatuated kraunchas you will be permanently deprived of your position”). Importantly, the sentence was spoken in a particular chhanda (meter) of poetry. It was beautiful. After that, Vālmiki decides to narrate/compile the story of Ram in the particular meter of poetry. And hence, we witness the birth of the poet in Vālmiki.

In my opinion, there are two important points to note here. First, in both classical India and classical Greece, the poet was the historian. Histories were written/sung in the form of poetry. And unlike the modern process of history writing, for which time-sequence is sacrosanct (what happened before : what happened after), the classical historiography is description of an event. For the classical poets, “the lesson of each event, deed or occurrence is revealed in and by itself” (Arendt. “Between Past and Present”, p.64, Penguin Books 2006). In my opinion, an event by definition is autonomous i.e., it has the capacity to reveal (aspects of) Truth independently, with no need for any causal relation with past or future events. Our interest in narrating events is reflection on Truth, and not to find causal ‘time-sequence’, which modern historiography seems to be obsessed about.

Secondly, the prominence of poets in a society (and poets as those who describe events) was common to both classical Greece and India. The importance accorded to poets is probably due to the realization that whatever is worth passing on to next generation needs to be inscribed in meter of poetry. This is in contrast to contemporary attitude (or modern attitude) which gives importance and dignity to inscription in the form of binary-logic. I think, one important tenet of Indian civilization is its kalā-pradhāntā or kathā-pradhānta and this aspect is a natural outcome of the tradition of poets in our society.

Pranav, in this recording calls maharishi Vālmiki as ādi-kavi (the original poet or the first poet) and Rāmayaṇa to be ādi-kāvya (original poetry or first poetry). The purpose of Rāmayaṇa is to pass the learnings of Veda-s amongst people. And therefore, there is a bias towards knowledge (veda). The classical historiography is biased, is subjective unlike modern historiography whose character is “eunuchic objectivity” (Arendt. “Between Past and Present”, p.49, Penguin Books 2006) i.e., incapable of any reflection on matters of Truth.

In my opinion, this is an important matter to flag – the classical process of historiography, when conceptualizing the ‘Indic framework of expression’.

(The following reflections are inspired by the conversation I had with Pranav on the Ramayana. Available here)

I am finding the story of Ratnakar, the dacoit transforming to Vālmiki, the poet very interesting.

Ratnakar used to loot and kill travelers, and thus support his family. On one such occasion, he caught hold of 7 rishi-s and looted them. Before being killed, one of the rishis asked Ratnakar if he is aware that his actions will invite pāpa upon him. Ratnakar said he was aware of it but justified his actions by saying he has to feed a family. The rishi-s then asked – “are the family members willing to share a portion of your pāpa?” The questions stunned him, for he never thought about this. He had assumed that the pāpa will be shared by the family. But the rishi-s suggested him to check with family members. To Ratnakar’s shock, the family refused to have any part in his pāpa – Ratnakar’s sins were his own, and he alone would bear the brunt. The realization that pāpa is not shared, nor transferred to anyone, proved to be a turning point. Ratnakar now asks the rishi of what he should do for prāyaścita. The rishi-s give him a mantra and ask him to do tapasyā. And so, Ratnakar leaves dacoity and become a tapasvi.

I thought this was one important point for us to flag. In India, we do not believe in ‘aggregation’ of sin. This is in contrast to the abrahmic world, where sins of many can be aggregated together and then transferred to someone (Jesus, the son of God, decides to suffer on behalf of men – a decision which transformed him into Christ). In India, perhaps we do not believe such a thing is possible – and this belief is an important aspect of the karma-phala principle.

Moreover, the case of Ratnakar has another interesting aspect. He knew that his actions would invite sin, and yet he chose to continue with them. It was not a case of ill-informed decision making on his part. Pranav explains, that according to veda-s certain actions invite puṇya and certain invite pāpa. The human being always has a choice to act or not act correctly. However, whatever action he chooses to do, the associated puṇya or pāpa cannot be escaped from. A human being may choose to postpone his mokśa to next life by choosing to do actions worthy of pāpa. We find another such example in Duryodhana, who says that he knows his actions are adhārmic but he still chooses to do them.

Moving on with the story,

Ratnakar’s tapasyā was intense. Over a period of time, an ant hill (called valmika in Sanskrit) got formed all around him, but he remained unfazed in his chanting. Once the same group of rishi-s was passing by, when they heard sound of chanting emanating from inside the valmika. On clearing that, they found Ratnakar immersed in his tapasya. Impressed by his transformation they predicted he will find glory and named him Vālmiki – the one from valmika. On their suggestion, Vālmiki built an ashram on the banks of river tamasa, where he continued with his tapasyā.. One day, probably as a result of the tapa, he formulated 16 characteristics (guṇa) an ideal man would have. Having thought of these, he wondered if there is actually anyone in this world with all the sixteen guṇa-s. One day, rishi Nārada visited Vālmiki in his ashram. Vālmiki described the sixteen guṇa-s and posed the same question to Nārada muni – is there anyone in this world with these guṇa-s? It is then, that Nārada muni told Vālmiki about Ram.

(To be continued…)

I have known Pranav for more than a decade, since our days in CEH at IIIT-Hyderabad. For some time, I have been wanting to have a series of discussions with him on the Rāmāyaṇa.

Why Rāmāyaṇa? Like many, I have faint memory of watching Ramanand Sagar’s Rāmāyaṇa serial on Doordarshan. In addition, I have heard the story in bits and pieces in moral conversations in the family, especially with my Nani. I remember, for many years my Nani every morning did pooja of Ram and Sita before she would eat her first meal. In more recent times, I heard Rāmāyaṇa from Guruji Ravindra Sharma at his place in Adilabad. His rendering caught my attention and developed a curiosity towards the story of Ram. Further, in discussions with Navjyoti sir, we pondered over the idea of maryādā and maryādā-puruśa. Navjyoti’s long essay titled “Role of Good Manners as a Bridge between the World Religions in the Sanatana Tradition (Hinduism, Buddhism, Jainism, Sikhism)”, chapter published in “Philosophy Bridging the World Religions” (Ed. Peter Koslowski, Kluwer Academic Publishers, 2003) is an important read. In this essay, Navjyoti has attempted to show that construction of a maryādā-puruśa is perhaps common endeavor to all religious pursuits, and the ‘Sanatana theory of justice’ can be the basis of all dispute resolution. Further, in discussions with Navjyoti we learnt about the enterprise of Itihāsa (distinct from the enterprise of History); Rāmāyaṇa and Mahābhārata have been considered Itihāsa by people of India.

Of late, in SIDH, I have been contemplating upon Dharampal’s seminal essay – “Bhāratiya, Citta, Mānasa aur Kāla”. In that, amongst other things, Dharampal has called for a need to develop a conceptual framework of ‘Indianness’ or public behavior supported by systemic structure. Our small team in SIDH has been contemplating on what would constitute such a framework? Further, the question we have faced is where do we begin from? In that regard, I thought a contemplative conversation on Rāmāyaṇa could be useful, since Ram is integral to India. And I could not think of a better person to converse with than my dear friend Pranav Vashisht. There would be very few people in my generation who are not only familiar with western philosophies but have also read the Śāstra-s. Pranav is one such person.

In Episode 1, Pranav talks about the story of Agnisarma, also known as Ratnakar, a dacoit who lived by looting and killing travelers. The story is about his transformation into Valmiki – the poet, who decides to tell the story of Ram. (It is important to note that both in classical India and Greece, the poet plays the historian). Towards the end of episode 1, I put forward three questions – 1. Is it possible to share/transfer one’s pāpa/puṇya with/to others, 2. What is the significance of considering Veda-s to be aupurushiya (author-less) and 3. What is the significance of using meter (of poetry) to describe good deeds to future generations?

The reading of Itihāsa is a lifelong process. Let us see how far Pranav and I can go with it. Hopefully, this would help us identify some basic tenets of Bhārtiyatā.

The talk is available at:

राम को वनवास हो जाने पर कौशल्या भरत पर आरोप लगाती हैं कि तुने अपने भाई को वनवास भेजने और अयोध्या का राज हथियाने की सजिश की। इस पर भरत उस काल में निषिद्ध कर्मों का वर्णन यह कहते हुए करते हैं कि यदि उन्होंने ऐसी किसी भी साजिश में हिस्सा लिया होगा तो उन्हें इन सभी पापों का फल भोग्य होगा। भरत यहाँ कोई उपदेश नहीं दे रहे हैं, वह तो उस काल में किसी भी स्थिति में ना किये जाने वाले अर्थात अकल्पनीय कर्मां का वर्णन कर रहे हैं।
भरत के वचनः
जिसकी अनुमति से सत्पुरुषों में श्रेष्ठ, सत्यप्रतिज्ञ आर्य श्री राम जी वन में गये हो,
– उस पापी की बुद्धि कभी गुरु से सीखे हुए व शास्त्रों में बताये गये मार्ग का अनुसरण करने वाली न हो।
– वह अत्यन्त पापियों व हीन जातियों का सेवक हो। सूर्य की ओर मुँह करके मलमूत्र का त्याग करे और सोयी हुई गौओं को लात से मारे (अर्थात् वह इन पाप कर्मो के दुष्परिणाम का भागी हो)।
– उसको वही पाप लगे, जो सेवक से भारी-भरकम काम कराकर उसे समुचित वेतन न देने वाले स्वामी को लगता है।
– उसको वही पाप लगे, जो समस्त प्राणियों का पुत्र की भाँति पालन करने वाले राजा से द्रोह करने वाले लोगों को लगता है।
– वह उसी अधर्म का भागी हो, जो प्रजा से उनकी आय का छठा भाग लेकर भी प्रजावर्ग की रक्षा न करने वाले राजा को प्राप्त होता है।
– उसे वही पाप लगे, जो यज्ञ में कष्ट सहने वाले ऋषि को दक्षिणा देने की प्रतिज्ञा करके उन्हें इनकार कर देने वाले लोगों को लगता है।
– वह दुष्टात्मा, बुद्धिमान् गुरु के द्वारा यत्रपूर्वक दिये गये शास्त्र के सूक्ष्म विषय के उपदेश को भुला दे।
– वह पापी मनुष्य गौओं को पैरों से स्पर्श करे, गुरुजनों की निन्दा करे तथा मित्र के प्रति अत्यन्त द्रोह करे।
– वह दुष्टात्मा गुप्त रखने के विश्वास पर एकान्त में कहे हुए किसी के दोष को दूसरों पर प्रकट कर दे।
– वह मनुष्य उपकार ना करने वाला, कृतघ्न, सत्पुरुषों द्वारा परित्यक्त, निर्लज्ज और जगत् में सबके द्वेष का पात्र हो।
– वह अपने घर में पुत्रों, दासों और भाइयों से घिरा रहकर भी अकेले ही मिष्टान भोजन करने के पाप का भागी हो।
– राजा, स्त्री, बालक और वृद्धों का वध करने तथा भाईयों का त्याग करने वाले को जो पाप लगता है वह उसको लगे।
– वह सदैव लाह, मधु, मांस, लोहा और विष आदि निषिद्ध वस्तुओं को बेचकर कमाये हुए धन से अपने परिवार का पालन-पोषण करें।
– वह शत्रुओं से भय खाकर युद्ध भुमि से पीठ दिखाकर भागते हुए मारा जाये।
– वह फटे-पुराने, मैले-कुचले वस्त्रों से अपने शरीर को ढककर हाथ में खप्पर ले भीख माँगता हुआ उन्मत्त की भाँति पृथ्वी पर घूमता फिरे।
– वह काम क्रोध के वशीभूत होकर सदा ही मद्यपान, स्त्री-समागम और द्यूतक्रीड़ा में आसक्त रहे।
– उसका मन कभी धर्म में न लगे, वह अधर्म का ही सेवन करे और अपात्र को धन दान करे।
– उसे वही पाप लगे जो संध्या में सोते हुए पुरुष को प्राप्त होता है। आग लगाने वाले मनुष्य को लगता है। मित्रदोह करने वाले को लगता है।
– वह देवताओं, पित्रों, और माता पिता की सेवा कभी ना कर सके।
– वह पापात्मा पुरुष चुगला, अपवित्र तथा राजा से भयभीत रहकर सदा छल कपट में ही रचा-पचा रहे।
– उसे वही पाप लगे जो पानी को गन्दा करने वाले व दूसरों को जहर देने वाले को लगता है।
– उसे वही पाप लगे जो पानी होते हुए भी प्यासे को पानी से वंचित करने वाले को लगता है।
– उसे वही पाप लगे जो परस्पर झगड़ते हुए मनुष्यों मे से किसी एक के प्रति पक्षपात रखकर मार्ग में खड़ा हो उनका झगड़ा देखने वाले कलह प्रिय मनुष्य को लगता है।

वाल्मीकि जी द्वारा रचित रामायण के बालकाण्डम् के षष्ठ सर्गः में राजा दशरथ की आयोध्या पूरी में रहने वाले नागरिकों की उत्तम स्थिति का वर्णन है। यह बहुत रोचक वर्णन है और हमें भारतीयता की दृष्टि और उसके अन्तर्गत मनुष्य के किन गुणों को प्राथमिकता मिलती रही है इसकी एक झलक देता है। 6-वें श्लोक में श्री वाल्मीकि जी कहते हैं, ‘उस उत्तम नगर में निवास करने वाले सभी मनुष्य प्रसन्न, धर्मात्मा, बहुश्रुत, निर्लोभी, सत्यवादी और अपने धन से सतुष्ठ रहने वाले थे।’ अगले श्लोक में कहते हैं उस श्रेष्ठ पुरी में कोई भी ऐसा कुटुम्बी नहीं था, जिसके पास उत्कृष्ठ वस्तुओं का संग्रह अधिक मात्रा में ना हो, जिसके धर्म, अर्थ और काममय पुरुषार्थ सिद्ध न हो गये हों तथा सभी के पास पर्याप्त मात्रा में गाय-बैल, घोड़े, धन-धान्य आदि उपलब्ध हैं। 9-वाँ श्लोक है कि वहाँ के सभी स्त्री-पुरुष धर्मशील, संयमी, सदा प्रसन्न रहने वाले तथा शील और सदाचार की दृष्टि से महर्षियों की भांति निर्मल हैं। 10-वाँ श्लोक है कि वहाँ कोई भी कुण्डल, मुकुट और पुष्पाहार से शून्य नहीं है। किसी के पास भी भोग सामग्रियों की कमी नहीं है। सभी नहा-धोकर साफ-सुथरे रहते हैं, अंगो में चन्दन का लेप लगाते हैं और सुगन्ध का प्रयोग करते हैं। वहाँ सभी पवित्र भोजन करते हैं, दान देते हैं और इस प्रकार सभी के मनुष्यों के मन उनके वश में रहते हैं। 13-वाँ श्लोक है, वहाँ निवास करनेवाले ब्राहम्ण सदा अपने कर्मों में लगे रहते, इन्द्रियों को वश में रखते, दान और स्वाध्याय करते तथा प्रतिग्रह से बचे रहते हैं। 14-वें श्लोक में वे कहते हैं कि वहाँ कोई भी ऐसा व्यक्ति नहीं है जो किसी दूसरे व्यक्ति में दोष ढूँढ़ता हो। वहाँ कोई भी असमर्थ या विद्याहीन नहीं है।

यह व्याख्यान अद्भुत है। भारतीय मानस का एक प्रतिबिम्भ है। धन होना एक गुण है लेकिन ‘धन से संतुष्ठ रहना’ यह उससे भी महत्वपूर्ण व उच्च गुण है। धर्मशील, संयमी, सदा प्रसन्न रहने वाले, निर्मल जन, इस प्रकार के गुणों का वर्णन, आज के परिदृश्य में अकल्पनीय है। लोग नहा-धोकर साफ-सुथरे रहते हैं, अंगो पर चन्दन आदि का लेप करते हैं और सुगन्ध का भी प्रयोग करते हैं अर्थात स्वच्छता और सुन्दरता उस समय का एक प्रमुख गुण है। अपने मन को काबू में रखना, इन्द्रियों को वश में रखते हुए दान और स्वाध्याय आदि भारतीय मानस के प्रमुख गुण रहे हैं। यह सभी गुण एक ऐसे समाज की ओर ईशारा करते हैं जोकि बहुत गहन अध्ययन आदि के बाद एक स्थायी समाज है और जिसने अपनी प्राथमिकतायें चिन्हित कर ली हैं। सिद्ध में हम धर्मपाल जी या रविन्द्र शर्मा जी के माध्यम से जिस भारतीय समाज की झलक देखते रहे हैं उस के आधारभुत सिद्धान्त हमें रामायण जैसे अन्य पौराणिक ग्रन्थों में मिल रहे हैं। हमारा यह प्रयास जारी रहेगा और हम इसी प्रकार इन पौराणिक ग्रन्थों से रोचक सिद्धान्त एक श्रंखला के रूप में आपके सम्मुख रखते रहेंगे।