स्थूल-सूक्ष्म-कारण शरीर (शरीर-त्रय)

यह स्पष्ट करने के बाद कि आत्मा तीनों शरीरों और पाँच कोशों से भिन्न है तथा यह चेतना के तीन अवस्थाओं की साक्षी है, अब प्रत्येक शब्द का विस्तार से अर्थ को समझते हैं।

10.1 स्थूल शरीर

10.1 स्थूलशरीरं किम्? स्थूल शरीर क्या है?
10.2 पञ्चीकृतपञ्चमहाभूतैः कृतं सत्कर्मजन्यं सुखदुःखादिभोगायतनं शरीरं, अस्ति जायते वर्धते विपरिणमते अपक्षीयते विनश्यतीति ष‌ड्विकारवदेतत्स्थूलशरीरं।

जो शरीर पंचीकृत पंचमहाभूतों (आकाश, वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी) से बना है; जो पूर्व जन्मों के सत्कर्मों (अच्छे कर्मों) का फल है; जो सुख, दुःख आदि अनुभवों के लिए साधन रूप है; और जो छह प्रकार के विकारों के अधीन है — अर्थात् अस्ति (अस्तित्व), जायते (जन्म), वर्धते (विकास), विपरिणमते (परिवर्तन), अपक्षीयते (क्षीण होना), विनश्यति (नाश होना) — वही स्थूल शरीर कहलाता है।

स्थूल शरीर इन पाँच महाभूतों — आकाश, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी — के स्थूल रूपों से बना होता है। यह पंचीकरण की प्रक्रिया द्वारा उत्पन्न होता है जिसमें सूक्ष्म तत्त्व स्थूल तत्त्वों में परिवर्तित हो जाते हैं।

इस शरीर का प्रत्येक अंग इन महाभूतों से जुड़ा है — शरीर की आकृति और स्थान घेरे रहना ‘आकाश’ का कार्य है; श्वसन और प्राणवायु का प्रवाह ‘वायु’ से है; शरीर की गर्मी ‘अग्नि’ से है; रचना में जल और खनिज तत्त्व ‘जल’ और ‘पृथ्वी’ से हैं।

मानव रूप में प्राप्त यह शरीर पूर्व जन्मों के सत्कर्मों का फल माना जाता है। यही शरीर सुख-दुःख आदि अनुभवों का माध्यम है। यह परिवर्तनशील है और छः प्रकार के विकारों के अधीन है — अस्तित्व, जन्म, वृद्धि, परिपक्वता, क्षीणता और नाश।

11. सूक्ष्म शरीर

11.1 सूक्ष्मशरीरं किम्? सूक्ष्म शरीर क्या है?
11.2 अपञ्चीकृतपञ्चमहाभूतैः कृतं सत्कर्मजन्यं सुखदुःखादिभोगसाधनं पञ्चज्ञानेन्द्रियाणि पञ्चकर्मेन्द्रियाणि पञ्चप्राणादयः मनश्चैकं बुद्धिश्चैका एवं सप्तदशाकलाभिः सह यत्तिष्ठति तत्सूक्ष्मशरीरम्।

जो शरीर पंचमहाभूतों के अपंचीकृत (अर्थात सूक्ष्म या तन्मात्रा रूप) से बना है; जो पूर्व जन्मों के सत्कर्मों (अच्छे कर्मों) का फल है; जो सुख-दुःख आदि अनुभवों के साधन के रूप में कार्य करता है; जिसमें पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ, पाँच कर्मेन्द्रियाँ, पाँच प्राण (प्राण, अपान, उदान, समान और व्यान), एक मन और एक बुद्धि — इस प्रकार सत्रह कलाएँ सम्मिलित हैं — वही सूक्ष्म शरीर कहलाता है।

स्थूल शरीर जहाँ एक ओर केवल बाहरी ‘आवास’ है और उसके भीतरी भौतिक कार्यों को संभालता है, वहीं सूक्ष्म शरीर उसका आंतरिक संचालक है — यही शरीर स्थूल शरीर को जीवन देता है, सभी शारीरिक क्रियाओं का संचालन करता है, तथा इन्द्रियों और अंगों के कार्यों का संचालन करता है। जब सूक्ष्म शरीर स्थूल शरीर को छोड़ देता है, तब शारीरिक मृत्यु हो जाती है।

सूक्ष्म शरीर सत्रह तत्त्वों से बना होता है:

• पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ – श्रोत्र (कान), त्वक् (त्वचा), चक्षु (नेत्र), रसना (जीभ), घ्राण (नाक)
• पाँच कर्मेन्द्रियाँ – वाक् (वाणी), पाणि (हाथ), पाद (पैर), उपस्थ (जननेन्द्रिय), पायू (गुदा)
• पाँच प्राण – प्राण, अपान, समान, उदान, व्यान
• मन (मनस)
• बुद्धि

ज्ञानेन्द्रियाँ और कर्मेन्द्रियाँ स्थूल इन्द्रियों की तरह दिखने वाली नहीं हैं, बल्कि ये उनके सूक्ष्म रूप हैं, जो वास्तव में स्थूल अंगों का संचालन करते हैं।

हर प्राणी का सूक्ष्म शरीर उसकी जाति, स्वरूप और जन्म के अनुसार भिन्न होता है — जैसे मनुष्य, पशु, पक्षी आदि। इसलिए प्रत्येक जीव एक अद्वितीय सत्ता है।

सूक्ष्म शरीर भी उन्हीं पाँच महाभूतों से बना होता है, लेकिन उनके स्थूल रूप में नहीं, बल्कि तन्मात्रा रूप में। यह शरीर भी पूर्वजन्मों के सत्कर्मों से ही प्राप्त होता है। जहाँ स्थूल शरीर सुख-दुःख का ‘भोगस्थान’ है, वहीं सूक्ष्म शरीर इन अनुभवों का ‘साधन’ है।

11.3 ज्ञानेन्द्रियाँ (ज्ञान के उपकरण)

11.3 श्रोत्रं त्वक् चक्षुः रसना घ्राणम् इति पञ्च ज्ञानेन्द्रियाणि ।
कान (श्रवण), त्वचा (स्पर्श), नेत्र (दृष्टि), जीभ (स्वाद) और नाक (गंध) — ये पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ हैं।

11.4 ज्ञानेन्द्रियों की अधिष्ठात्री देवताएँ

11.4.1 श्रोत्रस्य दिग्देवता।
श्रवणेन्द्रिय (कान) की अधिष्ठात्री देवता — दिशा (आकाश तत्त्व) है।

11.4.2 त्वचो वायुः।
त्वचा (स्पर्शेन्द्रिय) की अधिष्ठात्री देवता — वायु है।

11.4.3 चक्षुषः सूर्यः।
नेत्रों की अधिष्ठात्री देवता — सूर्य है।

11.4.4 रसनाया वरुणः।
रसना (स्वादेन्द्रिय, जीभ) की अधिष्ठात्री देवता — वरुण है (जो जल तत्त्व का प्रतिनिधि है)।

11.4.5 घ्राणस्य अश्विनौ।
घ्राणेन्द्रिय (नाक) की अधिष्ठात्री देवता — अश्विनी कुमार (जुड़वां देवता) हैं।

11.4.6 इति ज्ञानेन्द्रियदेवताः।
इस प्रकार उपर्युक्त देवताएँ ज्ञानेन्द्रियों की अधिष्ठात्री हैं।

11.5 ज्ञानेन्द्रियों के विषय (कार्य क्षेत्र)

11.5.1 श्रोत्रस्य विषयः शब्दग्रहणं।
श्रवणेन्द्रिय का विषय — ध्वनि को ग्रहण करना है।

11.5.2 त्वचो विषयः स्पर्शग्रहणम् ।
त्वचा का विषय — स्पर्श का अनुभव है।

11.5.3 चक्षुषो विषयः रूपग्रहणम् ।
नेत्रों का विषय — रूपों का दर्शन है।

11.5.4 रसनाया विषयः रसग्रहणम् ।
रसना (जीभ) का विषय — स्वाद का अनुभव है।

11.5.5 विषयः गंधग्रहणम् इति ।
घ्राण (नाक) का विषय — गंध का अनुभव है।

11.6 कर्मेन्द्रियाँ (क्रिया के उपकरण)

11.6 वाक्पाणिपादपायूपस्थानीति पञ्चकर्मेन्द्रियाणि।
वाणी, हाथ, पैर, गुदा और उपस्थ (जननेन्द्रिय) — ये पाँच कर्मेन्द्रियाँ हैं।

11.7 कर्मेन्द्रियों की अधिष्ठात्री देवताएँ

11.7.1 वाचो देवता वन्हिः।
वाणी (बोलने की शक्ति) की अधिष्ठात्री देवता — अग्नि हैं।

11.7.2 हस्तयोरिन्द्रः।
हाथों की अधिष्ठात्री देवता — इन्द्र हैं।

11.7.3 पादयोर्विष्णुः।
पैरों की अधिष्ठात्री देवता — विष्णु हैं।

11.7.4 पायोर्मृत्युः।
गुदा (विसर्जन अंग) की अधिष्ठात्री देवता — मृत्यु (यमराज) हैं।

11.7.5 उपस्थस्य प्रजापतिः।
उपस्थ (जननेन्द्रिय) की अधिष्ठात्री देवता — प्रजापति हैं।

11.7.6 इति कर्मेन्द्रियदेवताः।
इस प्रकार उपर्युक्त देवताएँ कर्मेन्द्रियों की अधिष्ठात्री मानी गई हैं।

11.8 कर्मेन्द्रियों के विषय (कार्य)

11.8.1 वाचो विषयः भाषणम्।
वाणी का कार्य — बोलना है।

11.8.2 पाण्योर्विषयः वस्तुग्रहणम्।
हाथों का कार्य — वस्तुओं को पकड़ना है।

11.8.3 पादयोर्विषयः गमनम्।
पैरों का कार्य — चलना या गमन करना है।

11.8.4 पायोर्विषयः मलत्यागः।
गुदा का कार्य — विसर्जन (मल त्याग) है।

11.8.5 उपस्थस्य विषयः आनंद इति।
जननेन्द्रिय का कार्य — आनंद प्राप्ति (संतानोत्पत्ति) है।

12. कारण शरीर

12.1 कारणशरीरं किम्? कारण शरीर क्या है?
12.2 अनिर्वाच्यानाद्यविद्यारूपं शरीरद्वयस्य कारणमात्रं सत्स्वरूपाऽज्ञानं निर्विकल्पकरूपं यदस्ति तत्कारणशरीरम्।
जो अनिर्वचनीय (कथन से परे), अनादि (आरम्भहीन), अविद्या (अज्ञान) स्वरूप है; जो स्थूल एवं सूक्ष्म — इन दोनों शरीरों का कारणमात्र है; जो आत्मा के सत्स्वरूप (सच्चिदानन्द) का अज्ञान है; तथा जो सभी भेदों (विकल्पों) से रहित है — वही कारण शरीर कहलाता है।

गहरी नींद (सुषुप्ति) की अवस्था में मनुष्य आनंद का अनुभव करता है, और यह आनंद शरीर तथा मन से तादात्म्य के अभाव के कारण होता है। इस अवस्था में व्यक्ति किसी भी वस्तु का विशेष अनुभव नहीं करता — यानी किसी विशिष्ट विषय की प्रतीति नहीं होती, बस अज्ञान बना रहता है। इस स्थिति में व्यक्ति कारण शरीर के प्रभाव में होता है।

सुषुप्ति की अवस्था में, स्थूल और सूक्ष्म शरीरों द्वारा उत्पन्न द्वैत से व्यक्ति मुक्त होता है, इसलिए इसे निर्विकल्प कहा जाता है — यानी भेद या विकल्प रहित अवस्था।

कारण शरीर को अनिर्वचनीय कहा जाता है, क्योंकि यह ऐसा अज्ञान है जिसे स्पष्ट रूप से न ‘सत’ (तीनों कालों में विद्यमान) कहा जा सकता है, न ‘असत’ (पूर्णत: अविद्यमान)। यह अविद्यारूप है — क्योंकि यह आत्मज्ञान के विपरीत है।

वास्तविक आत्मस्वरूप के अज्ञान के कारण ही व्यक्ति अपने आप को अपूर्ण मान लेता है और स्थूल एवं सूक्ष्म शरीरों से तादात्म्य कर लेता है। यही कारण शरीर इन दोनों शरीरों की उत्पत्ति का कारण बनता है।

इस अज्ञान के कारण ही व्यक्ति अपने सच्चिदानन्द स्वरूप को अनुभव नहीं कर पाता।