आत्मतत्त्वविवेक

(सत्य का विवेचन )

सत्य (तत्त्व) का विचार (विवेक) क्या है और यह क्यों आवश्यक है।

8. तत्त्वविवेकः कः? तत्त्वविवेक क्या है?

8.2 आत्मा सत्यं, तदन्यत् सर्वं मिथ्येति
अर्थात् — आत्मा ही केवल सत्य है, उसके अतिरिक्त जो कुछ भी है, वह सब मिथ्या है।
इस अटल, दृढ़ निश्चय को ही तत्त्वविवेक कहा जाता है।

सत्य (सत्यम्) वही है जो तीनों कालों — भूत (अतीत), वर्तमान और भविष्य — में सदा एक सा, अपरिवर्तित रहता है।
जो वस्तु कभी भी नहीं रहती, जैसे मनुष्य के सींग, उसे असत् कहते हैं।
और जो वस्तु है तो सही, पर काल के प्रवाह में बदलती रहती है, उसे मिथ्या कहते हैं।
संसार की प्रत्येक वस्तु रूप, गुण, आकार आदि में परिवर्तित होती रहती है, अतः वह मिथ्या की कोटि में आती है।

जीवन को हम दो भागों में बाँट सकते हैं —
(1) ‘मैं’ या अहम् (अहं), और
(2) ‘यह’ या इदम् (इदं)।

आत्मा ही वास्तव में ‘मैं’ (अहम्) है; और जो कुछ भी ‘यह’ है — शरीर, मन, बुद्धि, जगत — वह सब ‘इदम्’ के अंतर्गत आता है।

परंतु अपने सच्चे स्वरूप के अज्ञान से, मनुष्य शरीर, मन या बुद्धि के साथ तादात्म्य कर लेता है और अपने को वही मान बैठता है। यही मिथ्या धारणा अहंकार कहलाती है।

यदि मैं भली-भाँति यह विवेक कर सकूँ कि मेरे ‘स्व’ से भिन्न क्या-क्या है, तो उसे नकार कर अपने असली स्वरूप को जान सकता हूँ।
तत्त्वविवेक का मार्ग यही है: पहले ‘मैं नहीं हूँ’ (अनात्मा) की पहचान करना, फिर ‘मैं क्या हूँ’ (आत्मा) को दृढ़ता से जानना।

इस विवेचन में यह सिद्धांत उपयोग होता है:
“ज्ञाता भिन्नः ज्ञेयात्“ — जानने वाला, जाने जाने वाली वस्तु से अलग होता है।
‘मैं’ जो जानने वाला हूँ, वह ‘यह’ — जो जानी जा रही वस्तु है — से भिन्न हूँ।

इसके बाद शास्त्र बतलाते हैं कि किस प्रकार ‘मैं’, जो ज्ञाता हूँ, वह शरीर, मन, बुद्धि आदि से भिन्न हूँ, जिनके साथ मैं मिथ्या रूप से तादात्म्य कर बैठा हूँ।
मनुष्य के व्यक्तित्व और अस्तित्व के विभिन्न स्तरों पर यह विश्लेषण किया जाता है।
और अंततः आत्मा के शुद्ध, चैतन्य स्वरूप का प्रतिपादन किया जाता है।

9.1 आत्मा कः? आत्मा क्या है?

9.2 स्थूलसूक्ष्मकारणशरीराद्व्यतिरिक्तः पञ्चकोशातीतः सन् अवस्थात्रयसाक्षी सच्चिदानन्दस्वरूपः सन् यस्तिष्ठति स आत्मा ।

आत्मा वह है जो स्थूल (भौतिक), सूक्ष्म (सूक्ष्म तत्त्वों से बना) और कारण शरीर – इन तीनों से भिन्न है; पाँच कोषों के पार है; जो जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति – इन तीन अवस्थाओं का साक्षी है; और जिसका स्वभाव ही सत्–चित्–आनन्द (अस्तित्व, चेतना, आनन्द) है। वही आत्मा है।

9.2.1 मनुष्य का आवरण: पञ्चकोश (पाँच परतें)

हमारे भीतर के व्यक्तित्व को शास्त्र पाँच परतों या ‘कोषों’ में समझाते हैं, जैसे प्याज की परतें हों – सबसे बाहर से भीतर तक:

एक दृष्टि से, व्यक्ति के व्यक्तित्व को पाँच आवरणों (पञ्चकोश) में विभाजित किया जाता है। ये हैं: अन्नमय, प्राणमय, मनोमय, विज्ञानमय और आनन्दमय।

भौतिक शरीर या शारीरिक रचना को स्थूल शरीर (स्थूल शरीर) कहा जाता है। चूँकि यह अन्न का परिणाम है और अन्न से ही पोषित होता है, इसलिए इसे अन्नमय कोष  भी कहा जाता है (अन्नमय: अन्न से उत्पन्न; कोष: आवरण)।

शरीर के आंतरिक जैविक क्रियाकलाप, जो प्राण के कारण होते हैं, प्राणमय कोष  कहलाते हैं।

अगला स्तर है मन (मनस्), जो भावनाओं और मानसिक स्थितियों का केन्द्र है। मन की अभिव्यक्तियाँ मनोमय कोष  कहलाती हैं।

बुद्धि वह क्षमता है जिसके द्वारा हम अपने ज्ञान और उपलब्धियों का बोध करते हैं। इस बुद्धि को विज्ञानमय कोष कहा जाता है।

व्यक्ति कुछ बातों को जानता है जबकि शेष से अनभिज्ञ रहता है। गहन निद्रा की अवस्था में, जब मन और बुद्धि काम नहीं करते, तब हर व्यक्ति को वही आनंद की अवस्था प्राप्त होती है, क्योंकि उस समय समस्याएँ और दुःख भी लुप्त रहते हैं। इस गहरी नींद की अवस्था को आनन्दमय कोष कहा जाता है।

“मैं” अपने भौतिक शरीर, प्राण, मन, बुद्धि और अपने अज्ञान—इन सबका ज्ञान रखता हूँ। इसका अर्थ है कि ‘मैं’ इनमें से कोई भी नहीं हूँ; अर्थात् मैं इन पाँच कोशों से परे हूँ। मैं पञ्चकोशातीत हूँ। इन सबके पार, वह शुद्ध चेतना, जो सदा जाग्रत व अपरिवर्तनीय है।
यही मेरा वास्तविक स्वरूप है – आत्मा, जो सत्–चित्–आनन्द स्वरूप है।

9.2.2 शरीर त्रय (तीन शरीर)
पाँच कोशों को तीन “शरीरों” या वस्त्रों में भी विभाजित किया जा सकता है, जिन्हें शरीर कहा जाता है।
अन्नमय कोष को स्थूल शरीर   कहा जाता है; प्राणमय, मनोमय और विज्ञानमय कोश मिलकर सूक्ष्म शरीर  कहलाते हैं; और आनंदमय कोष को कारण शरीर  कहा जाता है।

जैसे मैं पाँच कोशों में से कोई भी नहीं हूँ, वैसे ही मैं इन तीनों शरीरों में से भी कोई नहीं हूँ, बल्कि उनसे भिन्न हूँ।
मैं स्थूल-सूक्ष्म-कारण शरीर से व्यतिरिक्त हूँ।

9.2.3 अवस्थात्रय (तीन अवस्थाएँ)
मनुष्य के सम्पूर्ण अस्तित्व को चेतना की तीन अवस्थाओं में विभाजित किया गया है: जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति।

जाग्रत अवस्था में मैं शरीर और मन से परिचित हूँ और उनकी सहायता से भौतिक संसार के साथ-साथ अपने विचारों और भावनाओं को भी जानता हूँ। यह जाग्रत अवस्था कहलाती है।

स्वप्न में मैं शरीर से अनजान रहता हूँ, पर मन के साथ तादात्म्य स्थापित कर लेता हूँ, जिसकी सहायता से एक नया संसार वस्तुओं और प्राणियों का प्रक्षिप्त होता है। स्वप्न अवस्था स्वप्न देखने वाले के लिए उतनी ही वास्तविक होती है, जितनी जाग्रत अवस्था जाग्रत व्यक्ति के लिए। इस अवस्था को स्वप्न अवस्था कहते हैं।

गहरी नींद (सुषुप्ति) की अवस्था में मुझे अपने मन का भी बोध नहीं रहता। जैसे मैं अपने ही अस्तित्व से अनजान हो जाता हूँ। उस समय मैं अव्यक्त अवस्था में होता हूँ, परंतु जब मैं जागता हूँ तब स्मृतियाँ और व्यक्तित्व के अन्य गुण पुनः लौट आते हैं। इस अवस्था को सुषुप्ति अवस्था कहा जाता है।

विश्लेषण करने पर स्पष्ट होता है कि “मैं” (अहम् या आत्मा) जाग्रत कर्ता नहीं हो सकता, क्योंकि स्वप्न अवस्था में जाग्रत कर्ता अनुपस्थित रहता है। इसी प्रकार आत्मा स्वप्न देखने वाला भी नहीं हो सकता, क्योंकि सुषुप्ति अवस्था में स्वप्न देखने वाला भी लुप्त हो जाता है। अतः आत्मा वह सामान्य तत्व है जो सभी अवस्थाओं में विद्यमान रहता है। वह इन सभी अवस्थाओं का साक्षी है।

स्थूल, सूक्ष्म या कारण शरीर से तादात्म्य के कारण आत्मा क्रमशः जाग्रत कर्ता, स्वप्न देखने वाला या सुषुप्ति अनुभव करने वाला प्रतीत होता है — जैसे कोई क्रिस्टल पास रखे हुए फूल के रंग को ग्रहण करता है, या जैसे नाटक में कोई अभिनेता विभिन्न भूमिकाएँ निभाता है। परंतु अभिनेता की भाँति आत्मा भी उन भूमिकाओं से भिन्न और स्वतंत्र रहती है। इस कारण आत्मा को अवस्थात्रय साक्षी (तीन अवस्थाओं की साक्षी) कहा जाता है।

9.2.4 सच्चिदानन्द स्वरूप (अस्तित्व-ज्ञान-आनंद)

यदि आत्मा न तो पाँच कोशों में से कोई है और न ही तीन शरीरों में से कोई, तो फिर वह क्या है? वह, वह चेतना  है जिसके द्वारा मैं सभी कोशों और शरीरों को जानता हूँ, और जो तीनों अवस्थाओं की साक्षी है। इस चेतना को चित्  या ज्ञान  कहा जाता है।

तीनों अवस्थाओं में या समय के प्रवाह में आत्मा में कोई परिवर्तन नहीं होता, क्योंकि वह समय से परे है। अतः इसे सत्  या सदा विद्यमान कहा जाता है।

आत्मा शरीर, मन और बुद्धि की सीमाओं से भी परे है, और चूँकि समय, स्थान आदि भी मन की रचना हैं, इसलिए आत्मा समय और स्थान से भी परे है। वह निरंतर आनंद  की अवस्था में रहती है।

इसलिए आत्मा को सत्-चित्-आनंद अर्थात अस्तित्व-ज्ञान-आनंद कहा जाता है। यह वही तत्त्व है जो स्वप्रकाशित है, जो सब में व्यापक है, यहाँ तक कि आकाश में भी, और जो पूर्ण (पूर्ण) है: “आप्नोति सर्वं इति आत्मा” — जो सब कुछ प्राप्त करता है, वही आत्मा है।

सच्चिदानन्द स्वरूप प्रत्येक जीव का स्वाभाविक स्वरूप है, परन्तु इसका अनुभव नहीं होता क्योंकि हम अपनी ऊर्जा और चेष्टाएँ ऐसे झूठे संकट में लगा देते हैं जो वास्तविक नहीं हैं। मनुष्य के संघर्ष का मूल तीन मूलभूत इच्छाओं की पूर्ति में निहित है:
(1) अमर होना या कम से कम मृत्यु को यथासंभव दूर करना; एक दिन और जीने की चाह,
(2) आनंद प्राप्त करना या सीमाओं और अपूर्णता से मुक्ति पाना, और
(3) ज्ञान प्राप्त करना क्योंकि वह अज्ञान को सहन नहीं कर पाता।

मृत्यु, अपूर्णता और अज्ञान का संकट वास्तव में एक अवैध (असत्य) समस्या है, क्योंकि मनुष्य स्वभावतः पूर्ण और सिद्ध है। परंतु ये बाह्य समस्याएँ उत्पन्न होती हैं क्योंकि हम अपने वास्तविक स्वरूप की पहचान शरीर, प्राण, मन आदि से कर लेते हैं। इसके आगे हम परिवार, समाज आदि के साथ भी तादात्म्य स्थापित कर लेते हैं। ये पहचाने समय के साथ बदलती रहती हैं; जैसे भूख लगने पर हम प्राण के साथ तादात्म्य करते हैं, भावनाओं के समय मन के साथ। यह मिथ्या तादात्म्य ही मूल समस्या है।

वास्तव में “मैं” (अहम्) वही तत्त्व हूँ जिसके द्वारा मैं अपने ज्ञान और अज्ञान दोनों को जानता हूँ। यही चेतना या चित् है।

समय की अवधारणा जन्म, मृत्यु आदि की समस्या को जन्म देती है। परंतु समय कोई पूर्ण (absolute) सत्य नहीं है, बल्कि मन का प्रक्षेप (projection) है और सापेक्ष (relative) है। जैसे दुखद अनुभव में समय बहुत धीमा लगता है और सुखद अनुभव में तेज़। आत्मा इस सापेक्ष समय की अवधारणा से मुक्त है और इसलिए जन्म, मृत्यु आदि से भी मुक्त है, जो समय के क्षेत्र में घटित होते हैं। आत्मा अजात, अनादि और नित्य है; अर्थात सत्।

हमारे द्वारा परिभाषित सुख भी मन की एक अवस्था है और समय तथा स्थान के अनुसार बदलता रहता है। जो खिलौना एक छोटे बच्चे को प्रसन्न करता है, वही बड़ा होने पर महत्वहीन हो जाता है। वास्तविक सुख तब होता है जब मनुष्य अपने आप में होता है। किसी वस्तु में अपने आप में सुख नहीं है। गहरी नींद की अवस्था में, जब शरीर और मन का बोध नहीं रहता, तो आनंद का अनुभव होता है – जो मनुष्य की स्वाभाविक अवस्था है। आत्मा सदैव इसी आनंद (आनंद) की अवस्था में रहती है और यही मानव का भी प्राकृतिक स्वरूप है।

इस प्रकार, नित्यत्व (सत्  या अस्तित्व), चेतना (चित् या ज्ञान) और सुखपूर्ण आनंद (आनंद) मानव का स्वाभाविक स्वरूप है। आत्मा का यह स्वाभाविक स्वरूप ही अस्तित्व-ज्ञान-आनंद या सच्चिदानन्द  कहलाता है।

नोट: पाठक / अध्ययनकर्ता इस सप्ताह ऊपर दिए बिन्दुओं पर शांत मन से मनन करें। अगले सप्ताह हम इन्हीं बिन्दुओं को और विस्तार से समझेंगे।